凈眼看世间 (华严经世主妙严品卷二讲记)

海云继梦 解经

前言 证入，就是进入那个境界

这卷经文是「总说」，乃将前后部分串连起的一个境界。这段经文是经家结集时，由经家写录下来。何以会有这段经文呢？显然写经之人也参与其会。

在此，先厘清佛教的基本立场。佛教经典大抵分为：

一、小乘经典：亦名「声闻藏」，由世尊所宣讲，弟子再如实记录并结集之经典。它是佛入灭后，由迦叶尊者发起，在灵鹫山由阿难口诵，八百罗汉印证、定案、结集而成。

二、大乘经典：亦名「菩萨藏」，是文殊菩萨在铁围山结集，所表法的是一种「境界」。当你能进入那个境界，才能参加其会。譬如你现在修学这一法门，用功精进，达到某一程度而能证入，你就进入那个境界了。当你证入时，就能「如是我闻」，那是你自证自得的部分，不是佛说与否的问题。

菩萨海会云集有两个前提：一、器世间庄严，二、智正觉世间成就。假设我们现在修行，证得菩萨境界的等觉菩萨位，那么等觉菩萨以下的菩萨会云集；你在十地位，则十地位以下的菩萨会云集。要菩萨海会云集，最少要证入圆教初住位以上。在初住位以上的二住位就是长辈上级，在很多经典里，我们会读到前辈或有成就的菩萨在指导低年级的菩萨，譬如〈凈行品〉中，文殊师利菩萨指导智首菩萨如何善用其心，即是表此。

《华严经》有个特色，经文中佛亲自宣讲的不多，绝大部分由各会的会主弘法，譬如文殊菩萨、普贤菩萨或其它大菩萨。佛在这时加以印证，说：「善哉！善哉！」云云，最高境界的部分，佛是不说的。《华严经》云：「果位不可说，甚深微妙，方便说因地。」所以因地圆满，果地就殊胜。

我们要理解，智正觉世间是随着你所证入的程度而展现，假如你没有证得，便无法展开那个境界，所以任何一部经典，都是修行者可达到的目标。譬如《阿弥陀经》是佛果位的经典，莲池大师在注解时，依于般若经典讲一行三昧，他就完全以菩萨的智慧来解佛果的境界。

一 总说法门自在出入，游戏神通

尔时，如来道场众海悉已云集，无边品类周匝遍满，形色部从各各差别，随所来方亲近世尊一心瞻仰。此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习，摧重障山见佛无碍。如是皆以毘卢遮那如来往昔之时，于劫海中修菩萨行，以四摄事而曾摄受。

「尔时」，就是那个时候，即世尊在菩提树下阿兰若法菩提场中，始成正觉的那个时候。

「如来道场众海」，如来即是我们的自性，道场即是我们的心地。每一尊菩萨都代表一种性德，「如来道场众海」，即是在自性海中，所有性德悉已云集，通通呈现出来的时候。

切忌勿将菩萨拟人化，否则不能理解那么多菩萨众是怎么来的？菩萨乃象征性德，全部由自性海中所显现。

「无边品类周匝遍满」，修行是要使我们自己的性德完全显扬出来，让我们的生命充满光辉，在日常生活中，行住坐卧都能流露生命的活力，将生命的「能」发挥出来，表现出充实、饱满的生命力，这才是修行的成果。

如果一位修行人的生命仍像个黑洞，要拼命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，视为外道；向外寻求，表示你仍有欠缺。假如你内心充实饱满，还可以布施他人，因为你已经非常富足。布施与外求是不一样的生命能量。布施是将自己的生命能量散发出去，一个具足生命能量的人，必然会饶益众生。

当我们充满生命能量时，要让它展现出来，如幽谷兰花，自然展现其生命力与美，将它自然地绽放。如果我们能自然地流露正确的生命理念，这个社会就会增一分祥和，反之，当人们到处散布贪、瞋、痴时，这个社会便一片纷乱。

「形色部从各各差别」，当今社会绝大部分的人，都想做一个社会人，亦即运用他的意志和理想，努力达成某一个目标。但是我们发现凡是这种人，他的痛苦、挫折感很重，烦恼更多。

古时候的人，比较倾向于顺从生命本来的样子，即所谓乐天知命，显然他们过得比现代的我们自在，现代人多是忧患终日，惶惶恐恐不能自在。

差别在哪里呢？古人较能顺从生命的洪流，不强调用意志和理想指挥生活。现代人则可说有百分之六十以上，皆强调运用自己的意志力及理想去创造、规划其生命蓝图。可是这些人绝大多数失败了！偶尔尝到短暂的成功，又担心失去而镇日患得患失。

凡是逆着生命之流，痛苦烦恼就永无止息！顺着生命的自然律生活，则能免于哀伤、烦恼。人人生活自在，自然形成自己独特的风格，此即「形色部从各各差别」，这才是积极而圆满的人生态度。

「随所来方亲近世尊一心瞻仰」，这些种种不同的众生，随着他们的阶段、方向来亲近世尊。以行门来解说，是指在我们日常生活中，六根接触六尘境界，一切境界的变化都会使我们产生觉悟，这就是「随所来方，亲近世尊」。只要我们具备高度的警觉性，比较容易获得觉悟的机会。

「一心瞻仰」就是超越，我们在觉悟中还要一再超越，不要停留在物相上。譬如从学习佛法，了解佛法，到将佛法落实在生活中或再去利益众生，甚至在利益众生中再超越，而出离三界，了脱生死。因此，这「一心瞻仰」并非狭义的瞻仰佛陀圣像而已。

「此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习」，「此诸众会」是我们的性德皆已展现，所以离烦恼心垢，不受其污染。换言之，这些性德的展现，可以转烦恼成菩提，化尘劳为菩提。

我们对佛法要尝试做总体性的感受，它不是单一、片断的思惟。这性德离开烦恼心垢是把烦恼转菩提，而菩提并没有离开烦恼，所以我们说它是总体性的。在正向与负向间，它有一层更重要的理念，是一般脑筋推理所不能及的。佛法讲整体的感受，而修行是生命的融入，是综合体、全方位的。

在生活中虽不能免于烦恼，但应以怎样的心态和观念来接受它呢？在修行的过程中，能否将烦恼转为危机意识，即是「离一切烦恼心垢」，不受其污染。

通常我们在读经时，较能做全方位的认知。一读再读，每天以不同的方位读诵，当你感受到法喜充满时，就是「离一切烦恼心垢及其余习」。

「摧重障山见佛无碍」，面对任何境界现前，我们若能处处觉悟、念念觉悟，就叫作「见佛无碍」。

我们常有思惟闭塞的情形，这表示有障碍，只要去除障碍，便能开佛知见。「重障山」从何处来？它来自我们的意识形态，而意识形态是任何觉悟的最大障碍。

我们说全方位的修行，即希望大家不要用意识形态，放下不必要的约束。譬如学佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各种状况，对于境界来了不拒绝，去了也不留恋，做个清纯的三宝弟子，才是「摧重障山见佛无碍」。

以上经文，是一位修行者将内心成就的境界陈述出来，可见他有相当高的功夫。这种功夫我们也做得到，只要进入甚深禅定，绝对可以成就。

甚深禅定即是沉思，在沉思过程中，有一个先决条件苦行。苦行并不难，但是一切外缘必须具足。沉思的苦行就是不受外缘干扰，坚持实行某一种功课。譬如你有三天连续假期，能否排除一切琐事，闭关三天在家修行？这三天只要不讲话，好好地投入，一再地深化，三天下来，已经可以到达很深的境界了，这时候你会发现自己的潜力，一次、两次地尝试经验，然后你会突破。不管你做什么功课，诵《华严经》或整理录音带、写经等，你一投入，就会钻进去。几次下来，便是在做总体的反省。

不必要到玉山盖茅庐才算修行，不管是一人独行或十人共修，若是思路纷纭，与在六尘中打滚有何差别？要是能在红尘中抖落一切罣碍，就是修阿兰若行，这是真正的苦行。

我们要经常把自己推到另一境界去观照，才会发现真正的心里的世界。一般人是在五官上过生活，所以追求很多尘境的刺激。我们能否抛开尘境而进入甚深的境界？譬如有人喜欢打坐，有人喜欢读经，总之，就照着圣言量去做，培养智慧，增加福德，这些事修对我们相当有帮助。

「如是皆以毘卢遮那如来往昔之时，于劫海中修菩萨行，以四摄事而曾摄受。」上述这些菩萨众能达到现在的成就，都是往昔毘卢遮那如来在劫海(指相当长的一段时间)修菩萨行时，以四摄法来摄受他们。

从行门来说明，「毘卢遮那如来」即是我们的自性海。此自性海光明遍照，遍一切处。那么应如何成就自性呢？它是以饶益众生来成就的。行哪些事呢？即以四摄法布施、爱语、利行、同事。

对佛法的逻辑要有个认知，它不同于世间法。世间法的逻辑是片面的推理与思考方式，佛法的逻辑却非单刀直入的推理方式，它是全面性的感受。

譬如应如何对人行四摄法？通常我们是分开来进行的：我对某甲行布施，对某乙爱语摄受，给某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「布施」先还是「同事」先？世间的推理就产生了次第性。

佛法的推理则否，四件事可以同时进行，随时都可运用。譬如以前到普门寺，在电梯中听到两人在对话，甲对乙说：「刚刚那位是你的朋友吗？」乙答不是。

甲说：「我看你跟他讲那么多话，以为是你的朋友。」

乙说：「与来这里的人初次见面，当然认为对方是来拜佛的。」

可见乙把对方当成佛弟子，于是「同事」就完成了。当乙与那人谈拜佛时，布施、爱语、利行也都一并进行了。像这种观念我们必须经常做训练，此即「全方位」的一种了知。

世间法的逻辑是：「我要如何布施？为何要布施？」佛法不讲这些，佛法是讲「在当下」状况，我们如实地做就对了，没有其它原因。佛法是生命的展现，是总体的，他不需要分析。

这段经文告诉我们，以往在我们的自性海中，它是怎么呈现出来的？毘卢遮那如来是我们自性海与觉海中，过去好久好久以来，在修菩萨行时以四摄法而曾摄受。

我们在修行时，常发生一种情况，即来自四面八方的妄念是我们无法统一，在进行中会产生阶段性。然而佛法修行是没有阶段性的，故云「初发心即成正觉」。何以故？因为佛法是总体性的。「初发心」与「成正觉」在脑筋的判断中有前有后，但以佛法言则是一体的。既是一体，便无前后之别。

在生命的整个洪流中，没有前后之别。生命是总体观的，所以当你出生时，就开始步上死亡的轨迹；当你死亡时，却是你下次出生的开始。

我们要多体验佛的情操及佛法的真谛。但应如何成就自己进入菩提道呢？要进入佛法这个大门，唯有精进修行。虽说佛法有八万四千法门，但总得先进入这个大门，否则法门再多也无用。通常这个佛法大门叫「菩提道」，进去以后，又分解脱道与菩萨道。

「解脱道」通常依圣言量来修行，称阿罗汉。南传佛教通常偏向于声闻圣言量，所以修的是解脱道。「菩萨道」是讲境界，注重智慧的提升，而中国人比较喜欢追求智慧的超越。

修解脱道的人，六尘不染，追求清净、安闲，就不想再行菩萨道，因为处众很难，有诸多琐碎之事时时干扰；相对地，行菩萨道的人，经常在处理众生的烦恼和琐事，以致于无瑕精进修行。

真正的圆满必须两项齐头修行，将它们合一，把「自己的成就」与「度众生的成就」等量齐观，视自己的成就就是度化众生的完成，度化众生的完成亦即自己的成就。这两项成就是一体的，而且是同时完成的。

学佛者必须注意，语言有其局限性。《华严经》将一体的境界分开来阐述，我们必须懂得把分开的文字回归到一体的境界来看，如此才能领会这部经典的精华，千万别把经文读得支离破碎，这是无法成就的。懂得读经的要领，才能进入佛法的殿堂。

一一佛所种善根时，皆已善摄，种种方便教化成熟，令其安立一切智道；种无量善获众大福，悉已入于方便愿海，所行之行具足清净，于出离道已能善出，常见于佛分明照了，以胜解力入于如来功德大海，得于诸佛解脱之门游戏神通。

佛所摄受的众生皆能成就，换言之，在我们的自性海中，我们的种种性德，也都能得到各种成就。怎么成就呢？

「一一佛所种善根时，皆已善摄，种种方便教化成熟，令其安立一切智道。」换言之，我们的任何一个性德在种善根时，都已善摄种种方便。

如上节所言，我们在种下「不执着」这项善根时，意识形态便能减低了。我们有太多的意识形态存在，譬如持戒时，就要看人家有没有持戒；布施，还要看别人有没有布施，这便是意识形态的执着。每做一件事，便想得到别人的认同以表示你的成就和突出，这是不必要的意识形态。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必预设立场与期待，这便是种种方便，种诸善根又不执着。

你在种这些善根时，自己能成熟，「善摄种种方便」就是成熟的状况。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。

「一切智道」即是普遍。我们用相对法来看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有无量的「一」，每一个「一」都能通达到全面。这一即是多，多即是一。换言之，任何一个部分都能达到全体，一个全体也都是一切部分，部分与全体之间无二无别，每一个部分皆是全体，全体也能摄受一切部分，这叫「一一佛所」、「一切智道」。

「种无量善获众大福」，即一一性德都能显现，有无量大福。

「悉已入于方便愿海，所行之行具足清净。」虽拥有这些大福报，却不执着。

很多学佛人看到福报就跟到罪过，好像学佛人就得穿得破破烂烂，住在茅屋里，这也是一种执着。学佛，是教导我们不要有分别心，不是指富贵的人才能学佛，或是只有贫穷才要学佛，关键在于贫贱的人比较能舍，不贪求世间法。富贵人既享有世间法，就比较担心失去。易言之，富贵之人，情执较重，贫穷之人，情执较浅，容易修行。

修行人想要出离生死，在修行时必须放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意义弄颠倒了，反将外在的东西放下，偏偏放不下意识形态。

学佛修行有很多是如此颠倒的，自我意识、社会意识、法执意识都不放下，只讲求外在形象的放下，了无实义。这样的修持对大众没有利，更不能对自己有益，所以无法「入于方便愿海，所行之行具足清净」。没有意识形态的人，他的所行之行，才能具足清净。

我们的行事作为不要被意识形态所左右，否则如何自在呢？真正要自在，得去掉那个阴影，没有幕后指挥者，修行的核心关键即在此。

「于出离道已能善出，常见于佛分明照了，以胜解力入于如来功德大海，得于诸佛解脱之门游戏神通。」我们所谓的「本寂」即是本来寂灭。寂静即是本体的意思，此句就是得到本体。前面「所行之行具足清净」或「善摄种种方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是从本体上来说的，现在本寂成就以后，「常见于佛分明照了」，这观照、能照本寂，即是最重要的境界，一个人成道与否关键在此。

当你有意识形态时，会有两个缺憾存在：

一、意识形态使你的本寂不能现前。

二、使你不能分明照了。

因为你本来的自性清净心被意识形态所阻挠，要发挥作用时，受到意识形态的指挥，以致于本体不能现前。能观之智不能发挥妙用，所观之境不能现前，如何成就？

「胜解力」指殊胜的了解能力。常人所说的了解，仅是个体的了解，那是脑筋部分的了解。我们在修行中，是要将个体融入整体后，做全方位的了解，这是很神圣、难得的，非一般人能具有的能力，这已达到圣人果位了。

通常凡夫趋向一般物理现象，即脑筋的意识分别是局部、日渐下堕的。神圣、殊胜指超越二分对立，趋于统一融合体的状况，不是一般人的境界。

以这样的了解力，入于如来功德大海，它是广大无边，得于诸佛解脱之门，自在出入，游戏神通。我们如何自在出入、自在神通呢？

前面曾介绍过的法门诸如：化对立为统一；由个体进入总体；一即是多，多即是一；抛弃意识形态只要一门深入，就能达到究竟解脱的目的。如此一来，任何法门都可自在出入，游戏神通。

譬如不是可以波罗蜜，持戒也可波罗蜜；忍辱、精进，般若都可以到彼岸，波罗蜜有无量无边的波罗蜜，只要一门深入达到波罗蜜，一切波罗蜜就通通到彼岸了。正如一经通，经经皆通，一法通，法法皆通。这就是总体的感受，不是用脑筋思惟得来的。

以上是本卷经文前言的部分，完全是修行人所证得的境界。现在这些菩萨众悉已云集，不但如此，而且都已成就。这四十一位法身大士，具足了阿罗汉与菩萨道的成就。

二 大自在天王众顺着生命的洪流前进

所谓：妙焰海大自在天王，得法界、虚空界寂静方便力解脱门；自在名称光天王，得普观一切法悉自在解脱门；清净功德眼天王，得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门；可爱乐大慧天王，得现见一切法真实相智慧海解脱门；不动光自在天王，得与众生无边安乐大方便定解脱门。

下面介绍的十位天王，都已得诸佛的解脱门。

天王照说虽然是三界内的众生，但事实上他们已得到佛的成就。我们说「十信满心，报同等觉」，更有人说「圆教初住，即成正觉」，圆教初住位才破一分无明，证一分法身，如何报同等觉或即成正觉呢？就从破那一分无明，证得的一分法身来讲，就已经成佛了。破这一分无明非常重要，只要你真发心进入十信位，就已经得不堕三恶道的果报。所以只要发心如法修行，即是仍在佛寺山门外，也能远离三恶道，证得法身大士。

能破一分无明，你的生命本质就截然不同了。当你发心要进入十信位时，就意味着你要改变生命本质；一进入圆教初住位时，便意味生命本质已经改变，不再是凡夫身了。因为无明一破，便整体改观！

破无明最重要的应以「胜解力」，亦即文殊菩萨的「善用其心」。若能善用其心，而入于如来功德大海，就可「得于诸佛解脱之门，游戏神通」。现在就端看我们如何以胜解力，善用其心，进入诸佛解脱之门。对初学佛者而言，每个法门都可以运用，没有「适合修哪一法门」的问题。因为要深化、精进以后，才会知道自己适合修哪一法门。

佛法是心地法门，首先要改造的是我们的「心」，而真正的修行要从「心」下手。当你要去改造它的时候，首先会碰到「我执」的存在，各位一定要沉得住气，接受训练。刚开始时，这一关心理障碍一定要突破，这是提升、改变我们的命运、生命本质的最佳手段。为了能突破，各位得时时精勤修习。世尊也是凡夫成佛，所以我们也能修行成佛，问题在于我们有没有善根、福德？能否如法修行、依教奉行？故学者应具有信心，相信自己有佛性，自己当生能成佛。若没有坚定的信心，无法通过严格的考验。

「妙焰海大自在天王，得法界、虚空界寂静方便力解脱门。」妙焰海自在天王，得到佛的解脱门叫「法界虚空界寂静方便力」。

从这法门看，寂静是本体，本体的定义为：「就是这个样子。」本体当下的这个样子，它是尽虚空遍法界的，你的心念到哪里，那里就是那个样子，不要将它扭曲了。所以本体就是尽虚空遍法界，「方便力」就是作用。「寂静方便力」是静态中有动态，寂而能照，这就是佛的解脱门。从本寂中所散发出生命能量的作用是真正的作用，绝对功德圆满。所以顺着生命洪流而前进，你的生命便自在、洒脱、没有烦恼。

「自在名称光天王，得普观一切法悉自在解脱门。」「普观」是能照，「一切法」是所照，能照是动词，一切法是静态的。动当中有静，这两个是一体的。

在佛法的语言表达形式上，文字的对举并非指两个境界的对立，而是意味统一的、一体的。我们的语言只能取一部分，然而在佛经里，一定要把动态、静态同时并举，才叫圆满，也才能表达佛的境界。

普观一切法都自在，就行门来说，对举都是统一体的，在这统一体里，一切自在。内外融合为一体，便是佛境界。

「清净功德眼天王，得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门。」「不生不灭、不来不去」，是本寂、本体的一部分。「无功用行」是自然。自在地观照，而不是指我们作意地照。

譬如太阳光照大地，谓之「无功用行」。本寂能照，本寂所现寂照的「照」是不选择的。所以佛光普照一切众生，毫无分别拣择，但众生何以不能得益呢？这就是众生的根器问题。

「解脱门」是证入的，是使你成就的那一部分，也是使你获得解脱的下手处；「解脱境界」则是你已经达到解脱了。一个是起点，另一个是终点。

这几位大自在天王以及后面即将要介绍的天众、神众，他们皆已得解脱门，换言之，他们都已获得解脱的要领。在行布上，获得解脱门是已掌握到解脱的要领，但尚未达到解脱；但就圆融义而言，是已经解脱了。到底有没有解脱？这里有个很重要的关键，我们的脑筋习惯用分辨法，将事物一分为二，然而学佛之后要多体会思惟，行布与圆融是同时获得的。

曾有位同修说：「师父，听您讲经已五、六年了，始终抓不住您所讲的要领！」关键即在此。佛法是圆融的，我们的脑筋却只能在二者选一，无法同时观照两者。譬如生与死、是与非、黑与白、善与恶，这些并不是绝对单一的存在。

又譬如我们每天吃下一大堆东西，这些是食物呢？还是垃圾呢？食物与垃圾是一起吃下去的，但是排出去的粪便，也是生命啊！因为因缘重组之后，有一天你还会把它们再吃回去，这二者是一体不能分割的。

佛法就是告诉我们这个基本理念解脱与不解脱是同时存在的，圆融的境界与行布的境界乃同时兼容并蓄。这必须用感受，不能单用脑筋去思考分辨的，故云：「不思议境界。」

《金刚经》云：「是福德聚即非福德聚，是故如来说福德聚。」它是福德，但不要认为它是福德，如来说这才是福德。这样的思惟模式，光用脑筋思考是很难体会的。在福德的环境中没有福德可言，这才叫作福德；我们在幸福的环境里感觉不到幸福的存在，才是真幸福。所以，是那个真实的境界，让你的感受与境界交融在一起，分不出彼此的分际，佛法所讲的正是这个部分。

物我可以合一，这是用感受的，非语言、逻辑去思辨。我们一向惯用脑筋去思考，一直在分辨，但是就生命的感受力而言，不是这样思考的。世上有很多我们无法理解的事，已超出我们脑筋的意识形态，要多用感受。

解脱门还有一个相对的「三昧门」。我们在进入解脱门之前，一定要先经过三昧门。

修行时要先找到下手处，真正的下手处就是三昧门。如何找到方向？譬如写经、整理录音带，或参加华严研讨班，在其中你会发现困难点，譬如理解到写经必须善用其心，建立落笔的信心，羯磨时能接受别人的意见，以达到最佳的状况以致逐渐成熟。

整理录音带亦然，刚开始不知从何下手，因为语言与文字有些距离，要将音声转化成文字，又要具可读性，这时你要懂得如何修饰、转换，增添主词、受词或连接词，使其转折有致，辞尽义达。所以稿子腾下来以后，开始润笔，重写两、三次才能定稿。

研讨录音带也是一样，上课听的时候很欢喜，但要记下重点时却如梦幻泡影，掌握不到蛛丝马迹，无法下手。所以参加研讨班可以了解这回讲题的重点及思惟模式，然后要去感受「为何这样讲」，不仅止于听到、知道而已。多理解、感受，然后依循这思惟模式去消化它，最后变成自己的思惟。

以上这些功课，初期时都会有一段障碍，但是在克服之后会产生法喜，而愿意一再地投入，达到忘我之境，这时才算是入三昧门。

一行三昧，念佛三昧，你已在三昧中，就像鞋子合脚时，你已经忘了外在的一切。到了这时，修行人还不能算成就，只能说有很高的功夫。在三昧里是忘我，进入解脱门里以后是忘法，所以在三昧门中是无我相，入解脱门是无人相、无众生相、无寿者相。因为无人见、无众生见、无寿者见，所以福德聚也非福德聚，那个境界都消失了，你所修的法也消失了，因为你已经变成那个法了，这时便是入解脱门。

在三昧门时，那个法变成你。感受到有歌唱而无唱歌的人，感受到剑在飞舞而无舞剑的人，法、歌、舞、书都变成了你，一切艺术都融进你的生命里了，你把自我消失了。进一步你会达到境夺人、人夺境的情况，这时你会把法消失掉，连法都没了，这叫「双泯」。

在第一阶段的三昧门，是我泯、法存，到第二阶段入了解脱门，则是我泯、法也泯，这时才是进解脱门的境界，所以一入解脱门即得成就。在解脱中还有很多时间修行，甚至有些人在此境界中好久好久不愿入涅槃。而事实上，一进解脱门，等于入涅槃了，所以佛陀在菩提树下成道，即入涅槃。

「可爱乐大慧天王，得现见一切法真实相智慧海解脱门。」「现见一切法真实相」是能所，「见一切法真实相」是所见。佛法中的「见」是现的意思，那么为何又要现、又要见呢？这时的「见」有另外的意思。

「见」是指六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，当六根接触六尘境界的那一部分，能知一切法真实相，故这里的「见」有呈现的意思。

当六根接触六尘境界时，一切法的真实相都能呈现出来，而能达到如此的境界，可见得智慧相当广大，故曰：「智慧海解脱门。」

「不动光自在天王，得与众生无边安乐大方便定解脱门。」「得」是证得，给予众生无边安乐是所证，「大方便定」是能证。在大方便定中，能给予众生无边安乐。

在定中如何给众生无边安乐呢？一位修行人主要的任务，是使我们对生命有总体的体验，去感受整体的部分。这整体的部分是指生命中，正反两面都能相容并蓄。

另外一个说法，人生宛如球体，它是多角度的视觉思惟，因此，我们看待一件事就不能使用黑、白二分法，因为我们的生命是总体的，善恶交错，善中有恶，恶中有善。

我们所住的是娑婆世间，这里的众生有分别心，所以有善恶、有对立。在娑婆世界的人，若能泯除善恶对立，降低分别心，就能获得绝对的清净。事实上，所谓极乐世界的绝对清净，是建构在娑婆世界的众生心念上，若能破除对立观念，没有善恶对立、分别心，你就能免除烦恼、痛苦、挫折、恐惧，而获得自在、安乐、清净，这就是极乐世界。

「对立」会造成两种现象：

一、竞争：善恶之争，意识形态之争。

二、得失心：有竞争，便使我们执着于目的，有目的就有得失，有得失就产生挫折。因为你以为「获得」是实质的，才会千方百计想得到它；如果你认为所要得到的东西如梦幻，就不会硬是要获得。

因为有竞争、有得失，所以你的目的性加强，你的实质性加强，对立就更严重了，无边的安乐完全消失，所产生的是无边的痛苦与烦恼。在此情况下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禅定中，才能够发觉原来善恶的对立是一种假相，善恶其实是一体的。

对一位修行人而言，他所思惟、宣说的是生命的总体观，但在一位凡夫听来，他可能只听到片面的，或经自己拣择的部分。因此，当一位修行人告诉我们负面的陈述时，我们能否看到、听到正面所要表达的部分？在《华严经凈行品》中就看得很清楚：

见端正人，当愿众生，于佛菩萨，常生凈信。

见丑陋人，当愿众生，于不善事，不生乐着。

见报恩人，当愿众生，于佛菩萨，能知恩德。

见背恩人，当愿众生，于有恶人，不加其报。

这些都是正向、负向同时列举，在「当愿众生」之后，通通导入一个系统，那就是一体化。

外面境界所呈现出来的可能是个别的，但是在生命本质里是统一的。我们能否感受到这个部分？这种细微的部分，在甚深禅定里，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是执着性的、有偏颇的定，如果你真要学习佛法，必须学习感受，而不是将它当作佛学在研究。

我们这个讲经道场偏向讲理，所以来此的人就会自以为对法义、法理较通达，可能就不愿做一些琐碎的事。果真如此，他的概念已经分裂了。再微细、琐碎的事情，能否接受并处理得圆融？

我们常说：「秀才遇到兵，有理讲不清。」在理上有证有得的人，慢心会更大，对于那些讲理讲不清的人，往往会加以轻视。若你是修行人，能否以平等心对待？如果你以傲慢心，即使证得再高的境界都没用，你所有展现在外面的境界都是虚幻的假相。如果不能破解这种情况，就无法看出何谓「大方便定」。

要给众生无边安乐并不容易；给众生一点安乐很简单，如救济、布施、安慰，但遇到特别状况就很难了。这「无边安乐」是无限、无穷尽的，所以「大方便定」是定耶？慧耶？是甚深智慧也！在甚深禅定中所展现出来的妙用，定慧是一起的，根本无法分开。

妙庄严眼天王，得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门；善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门；可爱乐大智天王，得普往十方说法而不动无所依解脱门；普音庄严幢天王，得入佛寂静境界普现光明解脱门；名称光善精进天王，得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。

「妙庄严眼天王，得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。」「观寂静法」，「观」是能观，「寂静法」是所观；「灭」是能灭，「痴暗怖」是黑暗的恐怖，为所灭。

对黑暗产生恐惧时，最好的方法是睡觉，但愚痴所造成的的黑暗就很难对治了。痴暗的恐怖是人类最严重的问题恐怖大自然的天灾，恐怖人为的祸害。后者包括生存环境、饮水、垃圾，以及交通上的灾祸如飞机失事、车祸等等。恐怖的事端因物质文明的进步而更加严重，这一切都是人类的愚痴所造成。人自以为是万物之灵，却不断虐待自己，这样人与动物孰高明？最可悲的莫过于人对自己的愚痴全然不知。

「寂静」在佛法中指「本来的样子」，火山爆发属之，海啸亦属之，而不是指死寂的状况。你能否看到那一点，恢复它本来的面目？那就是最高智慧了。识性的教育，很容易进入无明；「观寂静法」是要看到本来的样子，当你能看出本来的面目，就能消除愚痴行。

愚痴指我们的分别心，因为有分别就有对立，有对立就有竞争，有竞争就有得失心，因而产生无边的烦恼。现在你若能观寂静，了解本来的面目，愚痴暗所造成的恐怖就消失了。

「善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。」「善入无边境界」是能证，「不起一切诸有思惟业」是所证。「不起一切诸有思惟业」，即在世间法起对立分别的这种思考不再起作用。「善入无边境界」是进入无尽式思惟模式，它不是狭义的片断式思惟，而是智慧的、宏观的、展开心量的思惟模式。

善思惟光明天王，其法门有个特色，即不属于感性的，完全用人类的意识逻辑。因为逻辑的沉思只能达到百分之十，而这个修行法门是百分之百让你的脑筋充实发挥。它的思惟有别于凡夫片断式思惟模式，一再地穷尽、极度地开发，智慧也获得成就，所以动中静、静中动皆是行门的下手处。用什么方法皆可，只需善用其心，具高度的警觉性，便有成就的可能。

「可爱乐大智天王，得普往十方说法而不动无所依解脱门。」就像世尊在菩提树下说法，不动本座而遍三千。「不动无所依」，表示见性之后，充分展开，饶益摄受一切众生。所以「普往十方说法」是的动态，「不动无所依」是静态，用这种对立法来说明圆融体，也是一种修行法。

「普往十方」也可说把六根展开，对一切境界，六根门头接触六尘境界，心不被外尘更新于：2022-05-17 00:50