妙境长老于一九八三年宣讲

我们学习《般若波罗蜜多心经》的第一次。《心经》在中国佛教界里边，是流行最广的一部经，讲的人也特别多，它的批注也很多，可是这一部经在佛法里边，它是属于深义的一部分，不是浅显的。本人并没有听人讲过，这一次，现在有机会叫我来讲，也就是等于叫我学习一遍。

那么我参考的书，主要的有四种，就是静迈疏、窥基幽赞、贤首略疏，和现代的印顺法师的讲记。静迈这位大德，他是同玄奘法师同一个时期的人，玄奘法师从印度回来以后，开始翻译经的时候，在全中国选出来十一位大德，给玄奘法师作翻译经的助手，那么静迈法师是其中的一位，可以知道这位大德是很有成就的一位。

第二种是窥基法师的《幽赞》，窥基法师在中国佛教的名望很高的，他是法相谁识宗的，一般地说就是所谓祖师，玄奘法师以后，唯识宗的祖师，他的著作很多。但是他在玄奘法师的弟子里边，他还是年轻的一位，简单的说，他是贞观二十二年，那一年十七岁，出家做沙弥，拜玄奘法师作和尚的，但是他很快的很有成就，就参加玄奘法师的译经。

他和静迈法师比较，静迈法师是老资格了，年纪也大，可是思想上看，应该说都是唯识的思想，所以在中国佛教史上，也有把静迈法师算作玄奘法师的学生，也有这么样写的。但是静迈法师《心经》的疏，我们读他的疏，感觉到他对于《大度智论》也是很熟的，所以说他虽然说唯识宗的思想，多少也有龙树菩萨的味道。

那么第三种是贤首《略疏》，华严宗的祖师：贤首国师，这是了不起的大德，他也有《心经》的批注，这是第三种。第四种就是现在的印顺法师有讲记，印顺法师他是龙树菩萨的思想，当然他也没有忘记全部的佛法。那么其余的《心经》的批注很多很多的，当然我有时间也会去读，那么我虽然没有听过人家讲，但是我从这几部著作上去学习，我学习完了，我向各位复讲，就是这样子的一种讲法，所以我讲的也算是有本子谈，不是随便乱说。可是也难免会有错误，希望各位发觉我有错误，也希望能够告诉我，我也非常欢迎的。

在没有正式讲《心经》以前，我想先简单的介绍佛教的大意，我希望这样能帮助我们对于《心经》的讲和听，容易了解，容易讲也容易了解。我怎么样介绍呢？介绍的方式各有不同，有的人把它综合几条把它说明，我现在不那样子，我想由少而多的这么样讲。

我们浅白一点说，就是各式各样的事物，都可以名之为法，都可以这样讲，在佛法里面，特别的定义，这个「法」字的意思，它本身有轨则的意思，就是它本身有一个定义，老也不变，那么我们的眼耳鼻舌身意，同它接触的时候，我们能有一个认识，具备这样的条件就名之为法。现在我写这个字的意思，就是用它来代表所有所有的事物，用一个字来说，就是法。

这样子说完了以后，再给它一个分类，我想分两类，分两类是什么呢？就是有为法、无为法，所有的法里面，把它分成这么两类。怎么叫做有为法呢？是凡是有时间性的，有空间性的，它占有一个位子的，它是有生灭的变化的，这就叫做有为法，它原来没有，有了关系，有了什么样的条件，它出现了，出现了，经过了一个时间，或长或短，它又息灭了，那么这就叫做有为法。

在佛法里面现成的话，就是是凡是有生、住、灭的现象的，就是有为法。生就是它出现了，原来它没有，现在有了，那叫生；住就是它存在，继续的存在了一个时间；灭就是它息灭了。这个存在里边，其中包含着变化的意思，如果它没有变化，它就不会息灭的，不会消灭的。那么有生住灭的现象，都叫做有为法。

无为法就是和有为法相反的，没有生住灭的行相，就叫无为法。譬如说这个声音，我们说话的声音，没有说话的时候，这个声音没有出来，一说话的时候，有了声音，随说，随生随灭，它不常住，这叫有为法。那么无为法呢，就是根本也没有生，所以也没有灭，根本就没有生，所以也不生，也就不住，也就不灭，那么那就叫做无为法。无为法的这个法里边的事情很多，我们等一会儿再说。

现在继续的再说有为法的意思，有为法里边又分成两种，那两种呢？就是有漏法、无漏法，分成这么两种。怎么叫做有漏法呢？漏这个字怎么讲呢？这个漏，我们通常讲，我们装这个一个盆，里面放水，但是这个盆有漏洞，这个水就流出来了，它就漏水，这个漏字可以这样用。那么在有漏法里面这个漏字，也有这样的意思，一个是漏出来的意思。我先说一个譬喻来表示这个漏的含义。譬喻人，这个譬喻不大好听，譬喻人生疮，身上生一个疮，肿起来很大，它熟了，它就往外流脓、流血，那么这叫做漏，这就是漏的意思。

在佛法里面用这个漏字怎么讲呢？说我们人哪，拿我们人作基本来说，我们人有眼耳鼻舌身意，有这六个部分，眼耳鼻舌身意，有这六个部分。这六个部分同外面的境界接触的时候，眼看见色的时候，看见这些形相的时候，看见这些物相的时候；这个耳听见一些声音的时候；鼻嗅到什么香、臭的味道的时候；舌，我们尝到什么酸甜苦辣味道的时候；这个身，我们感觉到冷，感觉到热，感觉涩、滑、轻、重，有种种

感觉的时候；这个心，思惟各式各样境界的时候。这个眼耳鼻舌身意，接触到色声香味触法的时候，我们的心不是不动的，心里面就会有波浪。像这个水，风吹来的时候，水就有波浪。

色声香味触法这个风，一吹到我们的眼耳鼻舌身意的时候，也有波浪，有什么波浪呢？就是有烦恼，不是爱烦恼，就是瞋烦恼。我欢喜，或是我愤怒了，各式各样的烦恼。那么从眼耳鼻舌身意里边，就流出来很多很多的烦恼，这就是漏的意思，这是有漏。那么再加一点意思来讲呢，是凡是由烦恼生起的事情，都叫做漏。这个事情又能生出来烦恼，就是在佛法上讲，我们这个生命是由烦恼来的，这个烦恼造成了我们这个生命以后，我们这个生命又会出来烦恼，由烦恼生的，又会去生出烦恼，这样意思的，都叫做有漏。

那么谁有这种条件呢？这个有漏法，就是一个三善道，一个三恶道。三种善道，这三种是比较好的，就是天、人、阿修罗；还有三种是不好的，就是地狱、饿鬼、畜生这三种。

人，就是我们的身份名之为人。天，是比我们好得多，他的福德很大，有神通，有光明。我们本身要假藉太阳的光明、月亮的光明、灯的光明，这个天，他不用，他本身这个身体能发出光明来，他有很多的神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，天上的人都有这五种神通，生活很快乐、很自在的，寿命也比我们长，这是天。

阿修罗也是一种福德很大的，和诸天的福德一样，但是阿修罗这个人，品德不如诸天，阿修罗这个好胜的心理很强。佛在世的时候，讲解佛法，说四念处，他要说五念处；佛说三十七道品，他要说三十八道品，他总是不随顺，他常和诸天斗争，他和诸天就是总是不对。

在《大毘婆沙论》上说，说这个释提桓因是忉利天主，我们中国这个道教说有玉皇大帝，就类似这个释提桓因。这个释提桓因的第一个夫人就是阿修罗王的女儿。这个阿修罗他有点特别，阿修罗里面的男人，非常丑陋，但是阿修罗里面这个女人比天女还要美，所以释提桓因他要娶阿修罗王的女儿作第一夫人，也因为这个关系，互相有些烦恼。诸天常和阿修罗作战，有这样事情。不过我们也没有看见阿修罗什么样子，也没有看见天什么样子，我们只是在经书上，佛这么说，当然佛是圣人，无所求于我们，当然绝不会有谎话的。

人，就是我们现在的这种境界，有的情况好一点，有的情况不那么理想，智慧高一点，低一点，也种种的差别的。其次就是地狱、饿鬼、畜生，这个畜生我们能看见一部分，有飞鸟，有牛、有驴、有蛇、有老虎，这都是。畜生的世界，也是很苦的境界。

地狱和饿鬼我们没有看见过，有的人，他的眼睛有点特别，能看见鬼。地狱是特别苦恼的一种人，饿鬼里边和畜生里边，有的也非常苦恼，有的稍好一点。这个鬼神，一般说神和鬼一样，大福德的鬼就是神，一点福德没有的就是饿鬼，饥饿，没有饭吃，也没有水饮，很苦恼的。

这个三恶道、三善道，这个善恶两个字，就表示他们的原因，为什么他们情况好一点，为什么他们情况不好，就是他原来做过好事，他原来做过恶事。有好因，有好果；有恶因就有恶果。但是佛教里边的道理，这六条道路，以人为本。我们人做好事，我们会生天，到天上去享天福；我们的好事做得不十分的理想，可也做了很多的好事，就到阿修罗道去。还有做了很多的好事，但是烦恼很大，到龙道里边去。这个龙的福德也是很大的，但是牠有很多苦恼。那么就是我们做好事的时候，其中夹杂一些烦恼，所以你有这样的因，也就有这样的果报。

其中这个神也是，我们做了很多的好事，其中也有些不正常的地方，就作鬼神，有福德的神；光是做恶事，就是到地狱去了，到饿鬼去了。以人为根本的，人造了罪，到三恶道；我们做了功德，做了好事，就在三善道。不管是善也好，是恶也好，都是有烦恼的，所以都是有漏法。这个有漏的这件事，这三个字的名词，不要说太多，就简单说这么多。

第二个名字：无漏法。怎么叫做无漏法呢？那么和刚才的意思相反，没有烦恼的，那就是无漏法。这个没有烦恼的无漏法是谁呢？谁有这个条件呢？辟支佛、阿罗汉、佛这三种圣人都是无漏的。我们通常念：文殊师利菩萨、普贤菩萨、南无大慈大悲观世音菩萨，很多很多的菩萨，这个菩萨也应该算在内。菩萨和佛，菩萨是因，佛是果。说佛，就包括菩萨在内；说菩萨呢，佛也在内，所以就是说三种就可以了。

辟支佛，这个辟支佛是印度话，中国话翻译作独觉，孤独的独，单独的独，独立的独，觉悟的觉，独觉，就是他是出现在没有佛，没有佛法的世界，他自己就明白佛法了，他就成为圣人了，有神通，有广大的神通，所以叫做独。独就是他自己的意思，不需要别人教导，没有老师，他自己就成功了，所以叫独觉。

那么这个阿罗汉就是出现在有佛的世界，有佛法的世界，要有老师教导，我跟你学，我才努力的修行，这时候才成为圣人的，那么这就是阿罗汉，能除掉了烦恼。这是两种。

辟支佛这个事情，他叫独觉，他为什么不需要有老师，他怎么会自己就能成功，就能够觉悟佛法，能成为圣人呢？就是他以前有过栽培，他在这个生命以前见过佛，修学过佛法，而且还栽培了很多很多很多的，不过他这个成为圣人的因缘，是在无佛、

无佛法的时候成熟的，从他这个时候来讲呢，所以称为独觉，是这样意思。

在佛法里面讲，没有无因缘而会有果的，没有这回事情。那么第三种就是说佛，佛也是自己独觉，不需要有老师的，他自己修行成功的，但是也是很久很久很久的栽培，最后不用有老师，他就成佛了。那么和独觉有什么不同呢？独觉这个人，虽然不需要有老师他能成为圣人，他就是自己成为圣人，他可能还能够利益了他周围的人，少数人，他不能像佛这样子，在这个世界上建立佛教，建立一个宗教，有很多很多的弟子，教化很多很多的人相信佛法，这个辟支佛不能这样子，这是不能的。

其次呢，佛的智慧是广大的，神通广大，究竟圆满的，那辟支佛、阿罗汉都不能比。那么这三种都是圣人，都是没有烦恼的，虽然都是没有烦恼，但是佛的智慧最高深，功德最圆满，都是没有烦恼，都是无漏的。那么这个有漏同无漏加起来，都是有为法，都是有因缘和合，都是要创造，而后才会出现的，这是因缘有的，不然不会有的。

那么这个有漏法同无漏法比较起来，和这个无为法有什么关系呢？我刚才说这个法里面一种是有为法，一种是无为法；有为里面，一个有漏法，一个无漏法，那么这两种和无为法有什么关系呢？我们简单地说，这个阿罗汉也好，辟支佛也好，佛也好，他们为什么没有烦恼，为什么他能成为圣人？他们就是学习这个无为法而成就的。我们读《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是他们都是学习无为法而成就的。

这个三恶道、三善道的有漏法，就是不学习无为法，迷惑了无为法，所以他不能成为圣人，就是在善恶里边流转，或者到天上去，或者到人间来，或者到三恶道去，就是在这里一升一沉，一善一恶；有的时候苦恼，有的时候快乐，就是这样子变动。佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的圣人，他们学习无为法成功了，永久的安稳、自在，没有苦恼，把这个三恶道、三善道这个苦恼的境界完全的息灭了，所以他是圣人。

假设有人问：佛法是干什么的？学习佛法有什么好处呢？在这个地方简单的可以看出来，就是除灭了三恶道、三善道的苦恼境界，能成为圣人，这就是佛法的好处，佛法的好处就是在这里。

我们现在想要学习的这个《般若波罗蜜多心经》，在这个地方是属于那一部分呢？是有为法？是无为法？是有漏法？是无漏法？《心经》说的道理就是在无漏法里边，无漏法里边，而是佛这一部分的。在阿罗汉、辟支佛，不是他主要的利益对象。

般若波罗蜜是成佛的法门，成佛的方法，也间带的能利益阿罗汉、辟支佛的。你想要成阿罗汉、成辟支佛，也要学习般若波罗蜜；你想要成佛，也要学习般若波罗蜜。但是般若波罗蜜主要是成佛的，这个辟支佛、阿罗汉是他次要的利益对象，不是主要的。

我们从这个大概的说法画一个图，最上面是一个法，两边是一个有为法，一个无为法。那么学习无为法，就成为无漏法了；我们迷惑了无漏法，就成了有漏法。我们现在都在有漏法里边，都在有漏的境界里边活动。我们能接触佛教，学习般若波罗蜜，我们就是对向于无漏法，对向于无为法，对向于佛的那个方向去了。

我们若是学习这个《般若波罗蜜多心经》有什么好处？从这个表上可以看出来，刚才说这个可以画成一个表。没有正式讲《心经》之前我想讲的这一段，到此为止。

那么我现在就开始讲《般若波罗蜜多心经》的题目，讲这个题目，题目讲完了，就讲翻译经的人――玄奘法师，第三段正式讲经文。

　　〔一〕、总说般若

《般若波罗蜜多心经》，这个题目我先讲「般若」两字。般若是印度话，中国话就是智慧的意思。这个智慧，刚才我们这个表，有个大概的分际，有个界线，它是属于无漏的，属于圣人的智慧，属于佛的智慧，但是没有成佛以前就是菩萨，所以这个般若波罗蜜，是佛的智慧呢？是菩萨的智慧呢？这是菩萨的智慧，他圆满了以后就是佛的智慧。

这表示它不是世间上的智慧，不是三恶道、三善道的智慧。这个三恶道、三善道，其中在三善道里边也是有智能的。鬼神界、诸天也有智慧的。我们人间的人，为了生活的事情，或者是为社会上的事情，为国家的事情，老是得要去忙，做很多事，那么除了一少数人专门做学问，其余的人都不能专心做学问，那么是不同的。

诸天，他们没有生活的负担，大梵天王、色界天、无色界的人、欲界天人，他们没有生活上的事情，他们也不能闲着的，有很多事，就是他们也会做很多事，也会读很多书。我看玄奘法师传，提到《阿毘达磨俱舍论》的事情，那上面说鬼神界还要学这个《俱舍论》。说我们人间的佛教徒，在印度很多的佛教徒要学习《俱舍论》，就是鬼神也要学，可见这个《俱舍论》，它的宝贵是这样子。

那么诸天有相信佛法的，也是学习佛法的。我们人间的人，佛教徒欢喜学习佛法，诸天也欢喜，相信佛法的诸天会欢喜。也有不相信佛法的诸天，他们另外也有经书，也是都在学习、读书的，也有很多事，所以他们也是有很大智慧的，但是除了佛法以外，都属于世间的智慧。

这个世间人，尤其是人间的事情，各式各样的智慧也都是很重要，没有那种智慧，这个世界上乱得更厉害了。但是虽然有智慧，这个世间上还是搞不好，所以需要有宗教。那么现在讲的般若波罗蜜的智慧，不是世间的智慧，是佛、菩萨的智慧。

现在讲这个般若，我想分两部分讲，一部分是总说，第二部分别说。总说，说一个大意；别说，再分开几段讲。总说怎么讲法呢？《大智度论》龙树菩萨有一个解释，《大智度论》上龙树说：「诸菩萨从初发心，求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗蜜」，玄奘法师翻译，他加一个「多」，般若波罗蜜多；鸠摩罗什法师他翻译，可能「多」字那个音，他没有写，略去了，意思一样。「诸菩萨」，很多的菩萨。

菩萨有两种，一种是凡夫的菩萨，一种是圣人的菩萨。我们普通人，我们普通这个凡夫，我们相信了佛法，我们感觉佛法很好，深心的相信，深深的相信，我们愿意成佛，我们有这样坚定的信愿，不是容易变动的，你真能有这样的志愿，你就是菩萨，那么这就是凡夫菩萨。从这里开始，你继续的修学佛法，你成为圣人了，那么那个时候你就不是凡夫菩萨，是圣位的菩萨。

现在这个文上说：「诸菩萨」，很多想要成佛的人，他从凡夫的时候，「发心」就是立志，他立志，立什么志愿呢？就是想要成佛，想要成佛，也就是说求一切种智，这个一切种智就是佛的智慧，佛的智慧是无所不知，所以叫一切种智。

「种」有一个门的意思，这个门是什么意思呢？譬如说一个房子有很多门，从这里一个门也能入到房子里，从那个门也能，从那个门也能。我们想要到纽约去，从南边也可以去，北边也可以去，东西南北，很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通达世间上一切一切的事情，他是很多很多门的。

我们举一个例子，我们从形相这一方面去通达很多很多的道理，我们从声音这一方面也能通达很多很多的道理；我们从时间，一九八三年十月二十二日午后四点钟，这是个时间，从时间上能通达很多很多的事情。我们说一个俗气的话，这个算命先生，从你的年、月、日、时，能推算你以前怎么回事，以后怎么回事，说出很多很多事，每一个人的年、月、日、时不同，所以每一个人的情况也不同。从时间上能推知很多很多的事情，时间上，就是这个高山，它有多高有多大，什么形相，佛能从这个地方也能通达很多很多的事情；佛能从人的情况里面能通达很多的事情，从天、鬼、菩萨、阿罗汉，各式各样的情形能去明了。我们中国，大概是唐朝，从印度来一个出家人，到中国来，他说他的鼻子和我们的眼睛差不多，我们眼睛读书，子曰：「学而时习之，不亦乐乎」，可以读，从文字上能明白道理，要利用眼睛，他不用，他能利用鼻子就可以，那么我们中国人不相信，试验试验你，拿中国的《易经》给你，你说说什么道理。他就拿过来，鼻子一闻，说是这里面有一种味道，他说这里面有一股玄味。就是世间上色声香味触法，天、人、阿修罗，各式各样的事情，乃至一朵花，很多很多很多的学问，每一个门，都能有无穷无尽的道理的，佛都具足这种智慧，这叫一切种智。那么其余的人不行，不具足，所以也不是佛。

从初发心的菩萨，他欢喜得到佛的智慧，他立下这个志愿到成佛，「于其中间，知诸法实相慧」，通达一切法真实的情况，我们不知道。譬如说我是近视眼，我不是说谎话，不是说笑话，我是近视眼，我昨天晚间看月亮，我自己知道，就是看得不对，月亮很光，我看见那个光有十字，有个十字，当然我最近读书也多一点，就是我没有看见月亮的真相，我看见是看错了嘛。就是我们凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相，不知道，佛知道，所以「知诸法实相慧」，知道一切法真相的智慧。眼睛有病，看见一切事物都看错了，这譬喻凡夫的肉眼看见事物，很多都看得不对。佛的慧眼、佛眼看得对，看见事物的真相，你看得对了，你的智慧正确了，你就没有错误了，没有错误了，你就没有苦恼，就安稳、自在了。所以「于其中间知诸法实相慧，是般若波罗蜜」。什么叫般若波罗蜜，就是知道诸法真理的智慧，就叫做般若波罗蜜。

　　〔二〕、别说般若(五种智慧)

　　１、文字般若

我现在别说，把它分成几段来说。我把它分成五段，就是说有五种智慧，五种般若波罗蜜。五种般若波罗蜜，那五种呢？文字般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若这五种。

什么叫做文字般若呢？文字就是我们读经书这个文字，怎么叫做文字般若呢？我们从佛听法，听佛说般若波罗蜜的道理；或者从佛的弟子、佛的学生听般若波罗蜜的道理；或者是从佛教的般若波罗蜜的经典，去读般若波罗蜜，去学习般若波罗蜜。这些都叫做文字般若，这个文字怎么能算是般若呢？因为它能表达般若的道理，所以叫文字般若。

有一个现成的句子，「如是所闻，清净章句，能令般若实义，得开晓故」，所以叫文字般若。这样讲就是像《般若波罗蜜多心经》，「经」这个字，就是这么回事，这个「经」就是文字般若。我们这样讲，文字般若这个名词的意义很狭小，就限于经书的文字，限于表达般若真义的文字，叫做文字般若，但是真实来说，文字般若的意思很广很广的。

天台智者大师在《摩诃止观》里面，他有几句话，智者大师在《摩诃止观》上讲：「众生意钝，玄览则难」，这个话怎么讲呢？文字般若并不限于白纸黑字就叫文字，不是那么回事的。高山、流水，鸟语、花香，都是文字般若，这一切一切的事情，都能表达般若的道理的。刚才说这个独觉，我讲一个独觉的事情。经上说有国王，这个国王他吃完午饭，休息一会儿，休息完了，他感觉身上有点痒，有点痒，他就叫他的这些女朋友，他这个第一夫人、第二夫人给他挠痒，挠，不是一个人，但是他这个女朋友手带着手镯，带着，手在动的时候，这个镯互相碰着就有声音，等挠完痒的时候，大家停下来了，这个国王就成辟支佛了。

他怎么成呢？他心里想这个声音，这个手镯互相的触动发出声音，等到这些不互相碰的时候，这个声音就没有了，他就从这个地方就觉悟诸法实相。就是声音的一生一灭，这里面有诸法实相的道理，他从这个地方能觉悟，就成圣人了。他成圣人，因为以前栽培的善根深厚，他立刻地以广大的神通，国王不做了，就飞到山林里面去，有这样的事情。

所以文字般若不限于白纸黑字，不限于《般若波罗蜜多心经》，也不限于六百卷的《大般若经》，所有一切的色声香味触法，所有一切的境界，都是文字般若。但是「众生意钝」，我们世间上的生死凡夫的心很愚钝，没有那么大的智慧。「玄览则难」，你从这些生灭变化的境界上，看不到诸法实相，不知道，看不见，很难看见，不容易啊！

「眼依色入，假文则易」，我们这个眼睛读一读《般若波罗蜜多心经》，读一读六百卷的《般若波罗蜜经》，或者能明白多少。说把这些佛法都束诸高阁，我自己坐在那里去觉悟诸法实相，很难，很难的。所以「众生意钝，玄览则难」，不容易啊，「眼依色入，假文则易」。耳因声入，这个耳因声入，说我们自己读一读《般若波罗蜜经》，或者听人讲一讲，那么耳则「假文则易」，声音就是有文字的声音，你记录出来就是文字，那么比较容易，所以还是得要从文字这一方面去入，不然的话不容易。

因为这样的关系，所以佛菩萨大慈大悲，他不弃舍文字，要利用文字来表达般若的道理，表达这个无为法的道理，我们就容易，也不是决定就能懂，比较容易，所以则有文字般若。这个禅宗里面说：「不立文字」，这句话看人家怎么样解释，看怎么样去领会这个话的意思。这是文字般若，也就是《般若波罗蜜多心经》，这个「经」字这个话的意思。

　　２、实相般若

第二个就是实相般若，这个实相般若是什么呢？刚才说：「知诸法实相慧」，就是真理的意思。在《般若经》里面讲，讲这个实相的意思就是一切法毕竟空的意思，就叫做实相。这个道理，我们到《心经》的正文里面再讲，现在不要说。

这个实相的道理，它不是智慧，为什么说它叫做实相慧？为什么叫做实相般若呢？《大般涅槃经》上有一句话：「无明明者，则毕竟空」，「无明明」这句话是说什么呢？「即毕竟空」，说毕竟空的道理。毕竟空怎么能算是「无明明」呢？刚才说诸法实相，实相就是毕竟空。毕竟空这个实相的道理，它是没有智慧，里面没有智慧，一切法毕竟空，毕竟空只是个道理，是无为法，里面没有智慧。明就是智慧的意思，这个毕竟空没有智慧，毕竟空叫无明，无明嘛，为什么又说第二个明呢？是「能生明故」。这个毕竟空它不是智慧，它没有智慧，所以它叫无明，无明怎么又说明呢？「能生明故」，这个毕竟空能生出来智慧，能生出来智慧的光明。怎么样生法呢？是「要缘如义，智方生故」。

我们现在没有般若波罗蜜，我们若是想要有，要怎么样有法呢？我们依据文字般若讲的这个实相的道理，去思惟、去观察，你常这样子，你的般若波罗蜜就生出来了，就生出来智慧了。我们想要作医生，我没有学过作医生的道理，我不会作医生，但是你常读这个医生的书，到学校里学，常常学，常常学，毕业了，又实习多少年，你就作医生。这个道理一样，你没有这个毕竟空的智慧，你常常的思惟，常常的学习，就来了这个智能，当然这是简单的这么说，其中还有很多事的。所以叫做「无明明」。现在说实相般若就是这个意思，实相这个道理是没有智慧的，但是它能生出来智慧，所以就称为实相般若。

有了文字般若，文字般若是表达实相般若的文字，实相是文字所表达的道理，一个是能表达的，一个是所表达的，能所的不同。那么我们读《般若波罗蜜多心经》，和其它的般若经，读这个文字，里面就有实相般若的意思在里面，为什么还要立一个实相般若呢？

我们读《法华经》有＜譬喻品＞，《法华经．譬喻品》里面说一个火宅的譬喻。就是一个房子起火了，里面的火、外面的火烧得很厉害，烧得很厉害，房子里面有人，还有很多其它的动物。那么火一烧，动物里面有两类，一种是知道起火了，要往外跑，有的还不知道跑。那么跑，怎么样跑呢？得要从门，要有门才能跑出去，要找这个门，找到这个门就跑出去，跑出去了，就清凉了，没有火焚烧的热恼了。

这是一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻我们一切的生死凡夫，三善道、三恶道这六道的众生，所居住的这个地方，欲界、色界、无色界都在内，都是火宅，里面都是有烦恼火，有无常火，有很多很多的火。那么有人觉悟了这个火不好，想要离开这个地方，到圣人那里去，要怎么样去呢？也要找一个门。

什么是门呢？就是佛教，佛教是门，佛教是出火宅的一个门。什么是佛教呢？就是佛说的这些语言文字的道理，这些文字经书，我们从这里学习可以出离火宅。

从譬喻上看，我们这个房子起火了，我们找到这个门就可以出去了；说现在这个经书就是火宅的门，我们现在得到这个经书了，我把《金刚经》能背下来，《金刚经》我背下来了，我也得了门了，《金刚经》这是门，是佛教的火宅门，我还没有出火宅啊，我还是有烦恼。从这里看出来，我们只是得到文字的般若还不够，要有实相般若，你得到实相般若了，你才得到佛教这个门，你才能出离这个火宅的。

初果的须陀洹，他是得到实相般若的一部分，初开始见到实相的道理。大乘的菩萨初欢喜地，初开始见到实相的道理，他是得到这个门了，开始出去，还没有完全解脱。

所以光是文字还不够，你要加上一个时期的功夫，从文字里面得到实相才行的，你才能够得到出火宅的门。所以从这个地方看，就是有文字般若，还要有实相般若，两个也是不相离的。实相般若我就简单的说到这里，当然这个实相般若是我们初开始学习佛法的人，从文字上要去觉悟这个实相。有人说我不知道月亮在那里，另外一个人用手指说：月亮就在那里。他那个手指就是文字般若，真实的那个月亮就是实相般若。你若从这个手指的这个方向，去看这个月亮，就是从文字般若那个地方，去学习实相般若，这样子。所以须要立两个般若。

　　３、教行般若

第三个智慧就是教行般若，怎么叫做教行般若呢？这个教，刚才写过了，就是包含着前面的的文字般若，和实相般若在内，都叫做教。底下这个「行」，这个行，就是又学习，又修行，都叫做行。这个行，是走路的意思，我从这个地方走到那里，就是我们从凡夫这个地方开始学习，向圣人那里走，所以叫做行。怎么样去行呢？「从闻思修，得无生忍」，就是这个意思。从闻思修，得无生忍；或者说：从闻思修，入无生忍。《楞严经》说是：「从闻思修，入三摩地」。

我们从《般若经》上的道理应该是这样说：「从闻思修，入无生忍」，就是刚才说，我们开始要听闻，或者是读诵，读诵《般若波罗蜜多心经》，和其它的《般若波罗蜜多经》。这是闻，从闻上要明白这个实相般若的道理。

第二步就是思，思惟。你听闻的时候，你领会了多少的道理，你还要再加以思惟，思惟这个般若的道理。思惟的时候，能够把你所领会的道理，更能够深入一步，能深入一步，能使令你的智慧多少的坚定了一下，光是闻，那个智慧还不稳定，你思惟了以后，就坚强了多少，当然还不是十分地坚强。要不断地思惟，对于般若的道理很纯熟的，你眼耳鼻舌身意，遇见了色声香味触法的时候，你很纯熟的能现出来般若的味道，要到这么一个程度。

我从这里走，这个鸟在这里飞过去，叫了一声，你马上能从这个声音上，体会到般若波罗蜜的道理，不是说我忘了，不是的，没有这个事情，要是说忘了，那么你这个闻慧失掉了，更没有思慧了。所以由闻，而还有思，你要能达到随时能现出来般若的智能，你现出来，要有这么个程度。

第三步就是修，修是什么意思呢？就是在禅定里面去思惟般若波罗蜜的道理。还是思惟，但是闻、思这两个阶段是散乱的境界，没有禅定。这个修是在禅定里面思惟。

这两个思惟有什么不同呢？散乱心的智慧没有力量，你的智慧虽然随时能思惟般若的道理，但是贪烦恼来的时候，瞋烦恼来的时候，爱烦恼来的时候，各式各样烦恼来的时候，你的智慧完全没有了，没有力量，不能够同烦恼来对抗，不能，没有这个力量。

这个修，得到禅定的时候，这个力量大，力量大，外面的境界不能动摇你，色声香味触的境界不能动摇你，你入了定的时候，你有独立的世界，外面什么什么事情，对你没有压力，等于零，有这种境界。你在禅定里面，禅定本身就是有力量的，你再加上去思惟般若波罗蜜，你容易得无生法忍。

所以佛法里面说禅定，初开始的一步，是共于非佛教的禅定的，其它宗教的禅定，和佛教初开始一步是相通的，但是般若波罗蜜加上去的时候，就是佛教特殊的了，因为其它的宗教没有般若波罗蜜。

所以我们相信了佛法，自己承认自己是个佛教徒的话，般若波罗蜜要学习，要学习般若波罗蜜的。从闻思修我们这样的学习，就容易入无生忍，容易成为大菩萨，成为圣位的菩萨，容易这样子。

《瑜伽师地论》里面就有一句话：「信解离言，法性真如，起无分别，无相心住」，这个话说的好得很。就是我们由文字般若、实相般若、教行般若，这个教行般若就是学习实相般若、文字般若，得了禅定了，在禅定里面「信解离言，法性真如」。这个法性真如我们简单说，就是诸法实相，就是毕竟空，这个毕竟空是没有文字的，没有这个名字，要有名字我们才能说话，没有名字，不能讲话。

我不懂英文，我就会说中国这个普通话，我用普通话这个文字这么讲法，你叫我用英文讲，讲不来。不能讲，就是没有英文的那个名字，我的心意识里面没有那个名字，没有那个名字，你不能讲。所以佛教里面还有一句话：「名前觉无」，在名字以前，名字以前就是没有名字。没有名字的时候，你就不能用那个名字去分别、去思惟，不能。

所以以前没有到英文其它的语言的世界，在《摄大乘论》上的这句话，《瑜伽师地论》也有，「名前觉无」，要思惟一会儿才能明白这句话的意思，等到了美国以后，就是我的事。到了美国以后，喔，「名前觉无」的道理是对的，我是嚒，我不懂英文，不能用英文去思惟、去说话，都不能，还是得要用中文，所以「名前觉无」这句话是对的。

说「离言」，就是诸法的道理，是没有名字的。怎么没有名字？名字是我们给它安立的，说这叫收音机，收音机是我们给它取的名字，收音机本身没有这个名字，它本身不会说：「我是收音机」，没有这个话。这个房子，所有名字都是人给它安立的，所以一切法本身没有名字。那么诸法毕竟空、诸法实相也是，它本身没有名字。那么你这样修行的时候，我们就是假藉名字去通达无名字，这样子。所以「信解离言」的「法性真如」，由有分别而入无分别，由有名字而入于无名字。

「起无分别，无相心住」，你先从这个道理去观察一切法毕竟空，是有分别、是有名字的，观察毕竟空完了的时候，不观察了，就是心里面离一切相、离一切分别而住，明静无分别，相续而住。明静无分别，就是心里面明明了了的，它是很寂静的，心里面什么也不分别，就是寂静的，但是也没睡着觉，心里面还是很明了的，那么这就叫做止，你停下来那个止，止息的止，也就是智者大师说这个体真止的意思。「信解离言，法性真如」，这个地方是观；「起无分别，无相心住」是止。

我们学习这个般若波罗蜜，能这样观，能这样止，止完了以后，又是这样观，观以后又这样止。当然你止，你可以止五分钟也可以，你如果功夫进步了，止一刻钟，止八小时不动，也可以。你一入定七天也可以，但是不能完全是止，一定还要有观，有观才慢慢使令你这个定能深入，光是止不行，光是止，你的智慧不利；你完全是分别，你又不能断烦恼，所以一定是要有定，又要有慧；有慧也要有定，你才能够从闻思修，得无生忍。

　　４、实智般若

你最初时间少，不断的努力，时间就增多了，你达到了最后一念相应，或者那天早晨，或者那天晚间，或者半夜起来静坐，一念相应，断了烦恼了，得无生忍，你就成了圣位的菩萨了。这个时候就从教行般若，进入到实智般若里面去了。

你得无生忍的时候，这个时候你的智慧是真实的智慧，因为你没有得无生忍以前，我在文字上去学习实相般若，心里面去观察一切法毕竟空，你这些智慧还都是相似的，不是真实的，是相似的智慧，就是和那个真实的智慧相似，但是还不是，等到你教行般若成功了，一念相应，得无生忍的时候，那个时候的智慧是真实的，所以叫实智般若，他真实的见到诸法实相了，所以叫实智般若。那么这个时候的智慧是无分别的。

　　５、方便般若

第五种就是方便般若，方便般若就是从这个实智般若的无分别，而后是有分别。这个有分别的智慧，就是要有大慈悲心，要去弘扬佛法，要去亲近无量无边的佛、菩萨、善知识，去广学一切佛法，还要到众生的世界去利益众生。看看众生是怎么样的苦恼，我应该怎么样利益他，这些所有的事情，你能够很合理的去办，那就叫做方便般若。

这个方便两个字怎么讲呢？是「利物有则，曰方；随时而济，曰便」，就是得无生忍的这个菩萨，他能够亲近无量诸佛，听佛说法，常随佛学，所以他有利益众生的方法，「利物有则，曰方」。「随时而济」，什么时候应该去度众生，什么时候怎么样去利益众生，他不失掉那个时间，那就叫做便。这叫做方便般若。我们讲了五种般若，最后的两种，因为时间到了，说得简单一点，现在我想再继续地多说一点。最后的两种般若，一种是实智般若，一种是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若，虽然他的目的是趣向于无上菩提的，但是他的漏，他的烦恼还没能除掉，所以影响他的智慧也不是那么样的好，不是那么样的清净、自在，所以说他是有漏的。但是他是对向于无漏的。这个实智般若就是无漏的了，就是已经断除烦恼了，他是清净洁白的，所以说他是无漏的。

我们现在讲的这个般若波罗蜜，是大乘佛法，不是小乘的，但是小乘里边也有圣人，初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，这都是圣人。菩萨的修行，开始得到实智慧的时候，和小乘的圣人比较起来，和初果是齐的，是相等的，但是小乘的初果没有大悲心，没有大悲心，所以不如菩萨了，菩萨有大慈悲心，所以胜过初果须陀洹。那么他所断的烦恼，佛常是说是三种，初开始得到实智的菩萨，他除掉的烦恼就是这三种，第一个是身见，第二个是戒取，第三个是疑，当然除掉的烦恼不只这三种，但是这三种是主要的，所以佛简单的说它是三种。

　　(１)、身见身见怎么讲呢？

身就是这个身体。这个身体，我们没有成为圣人的人，我们说这个身体，多数说是我，所以说身见，也就等于说是我见，有一个我，这样意思。在我们通常的思想上看，说我没有什么不对的，是对的、合理的，而且这个我也很贵重的。在佛法里面讲，这个我有好处、也有坏处，从坏处来说，我是烦恼。在我们凡夫的世界，因为有我，我才能够奋斗，我要成功，会出现很多很多兴盛的事情，没有我的时候，可能就没有什么事情做了。佛法的意思，做什么样的事情，固然是对于自己有利益，但是也应该对于他人有利益，所以应该是用大悲心来做好事，利益他人的，不应该是为我，佛法的态度是这样子。所以这个我也去掉他，第一个除掉的烦恼就是身见，这个意思我们到正文再多说一点。

　　(２)、戒取

第二个烦恼是戒取，这个戒取怎么讲呢？戒这个字，就是有所不为，而又有所为。这样的事我不做，这样的事我做，有目的的。我希望升天，到天上去享天福，不愿意在人间；我希望得解脱，成为圣人。有这样目的的行为，叫做戒。当然这里面的含意很多。这样讲，就等于有个修行的意思，不是一般的生活情况，要超越一般的情况，得到一个更殊胜的境界，那么这就叫作戒。但是这种戒不限于佛教，其它的宗教的人也是有的。当然这个话是佛在世的时候，当时的其它宗教也有戒，佛对于那些戒评论的话，加一个「取」字，你这个戒是有取的戒，就是有所著的戒。它的含意是怎么样呢？就是这样修行的人，自己认为是生天之道、解脱之道，但是佛的意见，你非生天之道，不是解脱之道，不是清净的，不是合法的，你自己认为是生天之道，是解脱之道，是安乐之道，是错误的，所以加一个「取」字。菩萨修行，初得实智的时候，除掉了这种迷惑，这种烦恼除掉了，不会把非解脱道认为是解脱道，没有这种错误的想法了。

　　(３)、疑

第三个就是疑，怀疑，是那样子吗？是不是呢？不大相信，叫疑。佛法里面讲，这样能得解脱，这样子能够生天、这样能成佛，真的吗？心里面并不肯定这个事情，所以叫做疑。要是他有多少信心，肯这样修行，到了实智这个阶段的时候，这个疑没有了，真实的相信了，真实的、不可破坏的相信佛、相信法、相信僧，相信佛法，所以叫不坏信。

在《俱舍论》上讲，初果圣人断的烦恼，也就是断这三种，菩萨也是断这三种，其中还有差别。为什么断很多烦恼，怎么就说这三种呢？有一个理由的，什么理由呢？譬如这一个人，从这个地方到另一个地方去，有这么一个计划，但是他不大愿意去，不大愿意去，有这么一个心理，那么你若有这样的心理，就不能去了，这是第一个障碍。

第二个障碍呢，我想去，想去，但是走的道路不对，走错道路了，这是第二个障碍。第三个障碍，这个道路没有走错，走的这条路，是要到的地方的那条道路，但是心里面有点疑惑，这条道路能不能到呢？有点疑惑。

你如果有这三种障碍，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我们想要修行，想要成为圣人，也同样的有这三种障碍。

第一个障碍，修行的境界要无我，我不欢喜，那么就不能修行了，这是第一个障碍，就是身见。第二个障碍，发心修行了，但是修行的方法错误了，有戒取，那也不能够成功的。第三个障碍就是疑，你道路也没有走错，我们学习的是佛法，但是佛法能不能像你说的那样子呢？还有疑惑，那也不能成功。

没有这三种障碍，你就成功了，你可以得到实智慧，你能成为圣人、能成为菩萨。在经论上说这种圣人，初开始入到圣人的境界，得到实智慧，要断除去的烦恼就是这三种。

可是佛法里面对于烦恼的解释，有两种解释法，等于是两类。第一种是分别的烦恼，第二种烦恼是俱生的烦恼。分别烦恼怎么讲呢？这个分别烦恼有两种可能，一种是你跟别人学习的，由别人告诉你这样子这样子是我，这样子这样子才是我；或者你自己在书本上看见的；或者自己这么想的，喔，我是有这么大，有这么大，我是怎么怎么的，我是常住不变的，各式各样的想法，各式各样的说法，你也很相信这种说法，那么这叫做分别的烦恼，分别的我见。

若这样子分别，就是这样子思想，但是成为烦恼的时候，就是你本身很坚定的这样子相信了，你不坚定，那还不能算是烦恼的，很多的烦恼都是这样子分别的。

第二种是俱生的，俱生的，不是听别人讲的，也不是书本上看见的，也不是自己特别的去怎么样思想来的，就是与生俱来的，有生以来就是这样子的，就有这种烦恼。分别和俱生，很多种烦恼都是分这么两类的。刚才说身见，这个我见，就是分这两类。

得到实智慧的菩萨，或者是初果须陀洹的圣人，他们断除去这个我见的烦恼，是属于分别的，分别性的烦恼。俱生的我见还没有除掉，还是有的，所以初果圣人，初果、二果、三果，还都有这个俱生的我见。到阿罗汉，这个俱生的我见没有了。初得实智慧的菩萨也是这样子，分别烦恼是除掉了，但是俱生的我见烦恼还是有，还是任运地就会有我的执着。这是这三种烦恼。

这个戒取，戒取是分别的烦恼，没有俱生的，这个还是不同。疑也没有俱生的，断了这个疑以后，再不疑了，这是一种。其次，菩萨同小乘须陀洹的不同。菩萨对于一切法，不但是分别我执去掉了，对于一切法空无所有的道理也特别的熟悉，比初果圣人来得利一点。

还有一种不同的地方，学习小乘佛法的人，他要是修行证得初果的时候，有可能是没得到四禅，色界的初禅、二禅、三禅、四禅这样的禅定可能没得，就是只得到未到地定，在未到定里面修行，证得初果了。菩萨不是这样子，菩萨一定是得到四禅，得到初禅、二禅、三禅、四禅，在禅定里面，这个禅比未到地定高得多了，在这样的禅的境界里面修止观，断除去我见，身见、戒取、疑，观一切法空，而得到实智慧的。所以菩萨的智慧利，与禅定的深浅也有关系的。这是说断除烦恼。

　　Ⅰ、无我平等

刚才说实智慧，除掉烦恼，你才得到这个真实的智慧。这个真实的智能在《显扬圣教论》，还有其它的论上说，这个菩萨得到实智慧的时候，得到五种平等的功德。

第一个平等，是无我平等。我们现在只是文字上、语言上这样分别，修行人在禅定里面，不管禅定深浅，他修这个止观，观我不可得，这个境界是很深的。当然我们没有这个经验，就是文字上的分别。我们现在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我们这个肉眼睁开一看，这是我，这是你，每一个人都有这么一个生命，每人占一个位子，每人有每人的活动，各式各样的情况。但是在修行人得到实智慧的时候，观察我不可得的时候，是平等的，他自己是我不可得，观一切人，也是我不可得的。那么在这样的实智慧的境界里面，没有彼此对立的这种情况，没有，没有说这是我，这是你，没有这种情况，这个境界就没有自、他的分别，大家都是平等的，这是一种境界：无我。

　　Ⅱ、有苦平等

第二个是有苦平等。无我平等，在理智上这样分别，在他无分别的那个禅定里面，这个无我的境界能出现的，出现的，不单是这么一句空话的，他的智能同那个无我的道理能够融合一味的，不是彼此有距离的。在没得实智慧以前，那个修行人，他一定是要通达这个道理，但是同那个道理还有距离，还有距离的，所以他的烦恼也不能除掉。到了实智慧的时候，烦恼除掉了，这无我的平等，在他的智慧里面是融合的，没有距离的。这样子是圣人的无分别境界。

第二种是有苦，有苦平等，是说他出了这个禅定的境界，他入定的时候，观我不可得的时候，是无我平等；他出定的时候，这个生命的现象还是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，这个境界还是出现的。他入了禅定，那个实智出现的时候，无我的境界出现，我的境界不可得，这个假的臭皮囊，也是不出现的，所有的一切境界都是不出现。等到出定以后，有分别的时候，幻化的这个境界还是出现，还是有的。

菩萨他虽然是得到实智慧，他是圣人，不是一般的凡夫，但是他这个生命还是以前的有漏业造成的。以前的有漏业，以前不是圣人嘛，他也有烦恼，也有烦恼的行动，也就有烦恼行动的果报，这个果报不是那个无漏的智慧业力创造的，是有漏的业力创造的。所以菩萨自己观察，也有这个有漏的身体，众生也是有的，彼此都有这个有漏的身体，这个就是苦，有苦平等。

　　Ⅲ、所作平等

第三个是所作平等。有这个生命的存在，你就有很多很多的麻烦，很多很多的苦恼。菩萨若自己这个苦还没有完全除掉，一切众生也没有除掉(苦)，那么菩萨就要去广学佛法，有大悲心要除苦。除苦的时候，不是说我先除我的苦，你们的苦我先不管，等一等，没有这个分别。菩萨除一切众生的苦，除自己的苦，没有自他的分别，有这个大悲心的，所以叫所作平等。

　　Ⅳ、不求平等

第四个是不求平等。他为自己除苦，除自己的苦，他不求酬报；他为一切众生除苦的时候，也不求众生要酬谢他的，所以不求，这是平等。

　　Ⅴ、得一切菩萨心性平等

第五个是得一切菩萨心性平等。这个菩萨自己观察我不可得，一切法空，其余的菩萨也是这样子，无差别的，所以得一切菩萨心性平等。其余的菩萨有大悲心，广度一切众生，这个菩萨也是这样子，所以是平等的。

这五种平等里面，说是得实智的菩萨，有这五种平等，但是这里面也包含了方便智的意思，这个方便智上一次讲也是简略。方便智是出了定以后，他入定是实智的境界，出定以后就是方便智的境界，就是有分别的。入定，这个实智是无分别的，出定以后是有分别。

有分别的这个方便智，刚才说有苦平等，实在就是有分别的境界。我们没有禅定，我们没有得禅定，我们是静坐也好，不静坐也好，心里面都是有分别的，我这样想，怎么怎么，什么情况，这样子。那么菩萨不入禅定的时候，他也有分别，他的分别和我们有什么不同呢？

无著菩萨在《金刚般若论》上，他有一个解释，「以实智故(大正藏二十五册七六四页 b栏原文为：第一义智力故)，世智不颠倒转」。因为菩萨他有实智，他能使令他那个世智，就是方便智，不颠倒转。「颠倒」就是错误，「转」就是活动。这个事智活动的时候，没有错误，他能这样子。我们没有实智，所以我们分别的时候，常会有错误，有这个不同。所以在世间，菩萨他是有实智慧。得了实智慧，但是这个实智慧还没有究竟圆满，他不能离开这个世间，他还是要在这个世间，在人间，或者在天上。

这个得到实智慧的人，他决定不会到三恶道去，这个三恶道的罪业是完全除掉了，清除了。或者在人间，或者到天上，到这个地方来弘扬佛法，利益众生的。利益众生的时候，他这个世智，由实智慧的控制，没有错误。「如莲华不着水」，像莲华，它不着水。

说菩萨那个方便智，在世间上这个污秽的境界里面，不能影响他，你不能令他染污，他还是洁白的。所以菩萨就是大莲华似的，出淤泥而不染，有这种清净的境界。也正是随缘不变的意思，这是菩萨有这样的功德。菩萨这样的功德，就是因为他到了圣人的境界，得了无生法忍以上是这样子，和阿罗汉比较起来，初得无生法忍，初得实智慧的菩萨，他的清净的境界和阿罗汉相类似，但还是有不同，阿罗汉还要高一点。

因为阿罗汉把分别烦恼除掉了，俱生的烦恼也除掉了，所以他是比较清净的。这个初得实智的菩萨，分别烦恼除掉了，这个俱生的烦恼还没有除掉，那么这个地方不如阿罗汉，但是他能控制。他若故意的，也会起烦恼，他故意的起烦恼，他的烦恼会活动起来；若是不故意的，烦恼是不生起的，他能降伏一切的烦恼。

在《摄大乘论》上有这么四句话：「烦恼伏不灭，如毒咒所害；留惑至惑尽，证佛一切智」。这个得实智的菩萨，他继续的修行，广学一切佛法，去利益众生，他没有断的烦恼，他不断，他只是把他降伏住，不叫他活动，这样子。「如毒咒所害」，他有了烦恼，只有烦恼的种子，烦恼的功能隐藏在那里。这个功能，它不会动作起来成为烦恼，不活动出来。经论上有的时候，用睡觉来譬喻，这个人不睡觉的时候，出来活动，睡觉了，就在那里休息，不动了。

说这个烦恼也是这样子，烦恼在那里睡觉了，不动。但是我们一般的凡夫，我们虽然有烦恼，烦恼也不常活动，有的时候也不动的，但是我们不能控制，烦恼来的时候，我们不能降伏。但是菩萨不是，菩萨因为得到实智慧了，他能使令这个烦恼永久的睡眠，不活动，他不醒过来。

「如毒咒所害」，就像人，身体中毒了，在印度就是有那种咒，能用这个咒来害这个毒，这个毒虽然还在，但是不能够损害你，「如毒咒所害」。「留惑至惑尽，证佛一切智」。菩萨没有断的烦恼，这个烦恼的种子它不断，它留在那里，留到成佛的时候，到成佛前一剎那的时候，把所有的烦恼都除掉，那个时候，得到佛的一切智，「证佛一切智」。

我说的这样讲法，《阿含经》有这样意思，在唯识的经论，和《大智度论》都有这个意思的。为什么菩萨不把烦恼除掉呢？这个菩萨的意思，是他要除烦恼是有这个能力，能把这个烦恼完全除掉，但是他不除掉它，什么原因呢？就是他有大悲心，要在众生的世界活动，在众生的世界去弘扬佛法，利益众生的。

你到众生世界来，要有一个生命，这个生命怎么有呢？要假藉这个烦恼，没有烦恼，就没有这个生命。所以阿罗汉把烦恼完全除掉了，他就不能够再得一个身体了，他不能了。菩萨因为要在这个世界上活动，就需要有这个生命，所以这个烦恼不要完全除掉，他要用它一下，所以「留惑至惑尽」。到成佛的时候，没有这个问题了，有这个原因的。

在《法句经》上有提到阿罗汉的境界，阿罗汉说是断烦恼了，这阿罗汉的眼耳鼻舌身意，和色声香味触法接触的时候，这阿罗汉的内心是什么样的面貌呢？什么情况呢？《法句经》上有偈颂表明这个意思。除掉了烦恼的人，他的心情是什么样子的，得了道的人，他是怎么一个情况。

「彼等诸漏尽，亦不贪饮食」。就指那个阿罗汉，他们一切的烦恼都除尽。像这个社会里面有土匪，有捣乱的人，警察把这些不法的份子都除掉了，那么这个地方很和平，大家都很安乐。圣人把内心里面的贼、土匪都除掉了，「彼等诸漏尽」，烦恼贼都杀掉了。我们有烦恼的人，我们有很多顾虑，也有很多的需求，也求这个，也求那个，我们要做很多很多事，我们的希望还不能完全满足，一天老是要忙的。但是完全没有烦恼的圣人，别人的事情不说，他自己本身是没有事了，没有事情做。没有事情做，但是他这个身体存在，我们这个身体，在欲界的人的身体，还要吃饭。阿罗汉这个圣人，虽然没有事情做，但是寿命不到，他也不走，听其自然的还在这里生存，阿罗汉当然就是托钵，他自己不生产的，他就是去托钵维持这个生命。与他有关连的人，你求他，他也能帮你忙的。他吃饭，对于这个饮食没有贪心，好的饮食、不大好的饮食，他不分别，他就是这样维持生命，不贪饮食。这是一样。

「空无相解脱，是彼所行境」。他这个内心，在什么地方活动呢？我们的这个心，在色声香味触，各式各样的境界上活动，不是贪，就是瞋，各式各样烦恼的境界，各式各样种种的污秽的境界上活动。阿罗汉他也有眼睛，他并不是闭上眼睛，他也是眼耳鼻舌身意都是像人这么正常的，也听声音，也看见什么形相的，也是这样的。也吃饭、也走路、也睡觉，那么他内心是怎么样呢？他的心就在这个「空无相解脱，是彼

所行境」。他的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，他的心要不动，心里面无分别住，也能；他心里面若活动，他就知道这些都是空的，这一切相都是终归于灭的，都是无相的，都是无常的，都是幻化的，都是梦的境界。像水里面的月亮似的，像空中的云似的，不是真实的，他的心就是这样子，是解脱的，外面的境界不能够系縳他，无论什么境界，对他没有压力，你不能够威胁他，你不能够困住他的，他心里面老是解脱、自在的。「是彼所行境」，这个空、无相、解脱是他心里面活动的境界。

我看经论上说一样事，说一个辟支佛，辟支佛比阿罗汉的境界还高一点。这个辟支佛在山里面一个小茅蓬里住，当然他的境界就有的时候入禅定，有的时候到人间来乞食，另外他没有什么事。另外在社会上，在城市里面有一个人，这个是男人，同另外一个女人有关系，有关系，大家的意见不对了，这个人就把这个女人，就和一般的情况差不多这样子，把这个女人就杀死了，但是这个女人是很有名望的，是名女人，不是一般的人。

他把她杀死了，这样子还不能解决问题，他就用所谓毁尸灭迹的这种办法，他就把这个尸体装起来，就埋在这个辟支佛住的地方，就埋起来。埋起来以后，那么他自己就走了，或者认为这件事就没有事了，但是这个人是个名女人哪，常常和人有接触的，那么有人就发觉到怎么这个人没有消息了，这个人这样讲，那个人也这样讲，就惊动了政府，就查这件事，查这件事，他这个聪明的人有聪明人的想法，就有消息，说是可能是这个人有问题，那么政府得到了消息，就按照这个消息，到这个辟支佛这里来查，就把这个尸体掘出来了。掘出来，你这个老修行这样子，就把他绑起来审问他。

我们一般凡夫若遇见这个境界，会怎么反应？就可能是一般的这种境界。这个圣人，我看见这一段文，我想这圣人看他怎么反应呢？这个辟支佛一言不发，一个字也不说，始终就是不出声。这辟支佛是比阿罗汉的神通还要更广大的。这个辟支佛，文上没有说那么清楚，我这么想，辟支佛是完全知道的，但是他一个字也不吐露，不说，也不说是我，也不说不是我，也更不说是某人所做，什么都不说，这个圣人就是这样子态度。当然这一段文，后来，他不说，当然政府的人就拿他治罪了，就是用打、用刀、用木杖来苦恼他，后来那个真实造罪的人良心过不去了，自己自首，他向政府坦白。那么这个圣人是这样态度。

「空无相解脱，是彼所行境」。当然这个辟支佛也就是这种境界，你怎么问他，他不说，你所有苦恼的境界，他也不在乎，他能忍受，所以对他没有威胁性的。

「如鸟游虚空，踪迹不可得」，说个譬喻，譬喻像这个鸟在虚空里飞，你看不见牠的踪迹。我们若这个人走路，在泥土上走路，我们能看见他一步一步的痕迹，那么鸟在虚空里飞，看不见牠的踪迹。就是圣人的这个心，在这一切境界上去分别活动的时候，没有这个贪瞋痴的痕迹，没有，没有这种痕迹。就像这个镜子，什么形相和这个镜子一对照的时候，镜子里面现出影像来，但是这个物体一过去了，镜子里面没有痕迹，没有留存什么影像的，说圣人的心就是这样子。

刚才说以实智慧的关系，那个事智不颠倒转。说这个佛、菩萨这一切的圣人，他的心就是这样清净。但是阿罗汉、辟支佛的大悲心没有那么强，所以他们就是这个生命结束了，他就离开这个世界；菩萨他不是，他的心对于众生，对于一切的境界都是空的，他没有什么留恋，但是有大悲心，他不离开这里，而在这里继续地弘扬佛法，利益众生的，这是和阿罗汉不同的地方。那么这里面就看出来，这个实智慧和方便智是不相离的，不能够分离的。实智慧愈深，方便智也愈微妙。这个方便智，我上一次也多少提过，就是菩萨是亲近无量诸佛去广学佛法，一方面在众生的世界来利益众生。这个利益众生的事情，是很多很多的差别的，等到我们讲「观自在菩萨」的「观自在」这个地方，我们还有得解释的。实智和方便智，这都是圣人的智慧。圣人的智慧，他的功德还没有圆满，在他学习佛法，广度众生的时候，他这两种智能继续地增长，到最后成佛的时候，就是无上菩提──阿耨多罗三藐三菩提，就是一切种智。现在般若波罗蜜是属于菩萨的智慧，所以不提那一段，不提一切种智。

更新于：2023-09-10 17:07