《地藏经》是学佛者必修经典

体光长老

《地藏经》，我个人过去也学过，但理解很片面，把这部分经当成是祭度幽魂的一部经典，所以仅在盂兰盆会期间诵读它，后来通过学习一些大德的讲解，受到启发，才晓得这部经，可以说对我们每个学佛的人关系都是非常密切的，实际上《地藏经》可以说是四众佛弟子必修的经典。为什么这样提？有没有根据？这里，我讲一下学习的体会，谈谈几点依据。

第一点、《地藏经》是佛门的一部孝经。佛门有三部孝经：《佛说父母恩重难报经》、《盂兰盆经》、《地藏经》。孝道是佛法的基础，孝亲是做人的基础，度众生就是孝亲的扩大。我们学习《华严经》告诉我们天下男子是我父，天下女子是我母。这个就是孝亲的扩充，发展。反过来说，一个连父母都不孝顺的人，怎么能够相信他会爱护众生，会救度众生呢？所以，离开孝道就没得佛法，佛法就是孝道的扩展和深入。《梵网经》告诉我们：孝顺父母、师长、三宝。孝顺是至道之法，孝名为戒。这个对于孝道的解释，就非常之透彻了。这部《地藏经》说，地藏菩萨示现婆罗门女、光目女，孝亲度亲的事迹，地藏菩萨正是以一念孝亲之心，而发展为众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛的宏伟誓愿。这个就是给我们修行的人作出了典范。父母就是堂上的佛，在家不孝父母，而到庙子里头去求佛菩萨保佑自己的独生子女。这真是非常荒唐！决不可能如愿。曾经有一些青年的知识分子，博士生，他们曾经向我提一个问题，他说我们这些都是现在的独生子女，当然全部精力都关注到子女的成长上。别人说要保险，最好初一，十五到庙子里头去烧炷香，捐点功德，就最保险。他问我可不可靠？我说不可靠。这个不是佛教的主张，佛教是教我们如何做人，你在家不孝父母，你把父母当成仆人来看待，你到庙子里头去烧香，捐钱，你的娃娃就消灾免难了，那佛菩萨都成了受贿了。难道佛菩萨还会希奇你那个钱？我说佛教讲的是自种因，自受果。佛教教我们孝顺父母,你不孝顺父母;你反而虐待父母,你种的这个因,就该得什么果报?印光大师对这个问题也有很明白的开示。他说你现在当别人的子女，再过几年，你就是父母了，你现在如何对你的父母，就是种因，等于瓦屋檐前水，点点滴滴向后来，就跟到来了。如是因，如是果，这绝对没有错了的。今天来说对年青一代提倡孝道非常重要，我们学习《地藏经》就很好的体会孝道在学佛上的重要。这部经正是佛门一部孝经，值得我们很好的学习。

第二点、《地藏经》是佛陀的遗嘱。佛陀在圆寂前，有两部遗嘱。一部是《佛遗教经》，《遗教经》重点是对出家弟子讲的。它告诉我们佛灭度以后，以戒为师，戒律住世就是佛住世。这个对于我们出家人来说必须遵守，佛教有没有前途，会不会灭亡，就看我们对于佛陀最后的遗嘱如何看待。另外一部遗嘱就是《地藏经》。朱镜宙居士专门写了一本书，名称叫《地藏经》是佛陀对在家弟子的遗嘱。他这个提法有道理，因为《地藏经》里说，佛对地藏菩萨托孤，在忉利天宫托孤，托的什么呢？这个范围就广了，时间就长了。就是从佛灭度后到了弥勒菩萨成佛之前，这一长段时间内所有的众生都包括在内，着重在人道，天道。为什么在人道，天道？因为人、天道的众生是法器，人天道的众生容易修行。容易成佛，把人、天道的众生度了，就有更多的人来作度众生的工作。包括了这么大的范围，这么长的时间的众生在内，当然也包括了我们今天在坐的大家在内。所以这遗嘱啊，涉及的时间长，范围广，也体现了佛的悲心之深重，怕我们堕入三恶道，叫地藏菩萨要多方的保护，救度，这个就恰恰像家庭父母临终的时候，谆谆地告诫，反复的叮咛，所以佛陀讲《地藏经》，十方诸佛都来出席，都来赞叹，就显示了这部遗嘱的重要，也说明了十方诸佛对于众生都是如母忆子。因此这部遗嘱也可以说是十方三世一切诸佛共同的遗嘱。当年弘一大师在听讲《地藏经》的时候，情不自禁在讲堂里忍不住放声大哭。今天我们学这部经，应该生起佛恩深重难报的思想，不忍圣道衰，不忍众生苦，才发得起菩提大愿。我们大家都应当发心上求佛道，下化众生，不负佛陀的遗嘱，荷担如来的家业。我们看《地藏经》上最后一品嘱累人天品佛是这样说的，概括起来有四句话现在、未来天人众。当然包括我们都在内。吾今殷勤咐嘱汝，以大神通方便度，勿令堕在诸恶趣。怕我们堕三恶道。我们学习了这个，使我们体会到，我们作为佛教徒，必须知恩报恩，体会到佛恩深重啦，很难报答。

第三点、《地藏经》是为人处事的教科书。净业三福第一福就是讲做人，这就是大乘佛法的基础，也是净土法门的基础。《地藏经》首先提出来的就是净业三福，特别是第一孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。非常具体，让我们懂得，教导我们不离日常生活来修学佛法，实际上就是如何做人，如何处世，如何居家，乃至于出生、死亡、疾病等等日常生活当中应当怎样做，就是《地藏经》告诉我们的。能够依《地藏经》修行，你就能止恶行善，消灾免难。这个非常具体的指导，只要我们能够这样做，必然得到很大的利益，所以说这部经对我们做人处世非常有用，这是一部做人处世的教科书。

第四点、《地藏经》是具体讲因果规律的经典。因果是佛法的核心，不懂因果就不懂得佛法，不信因果就得不到佛法的真实受用。虚云大师说得很明白因果二字把佛所说的法概括无余了。这个结论不是随便下的，离开了因果就没得佛法。他又说因果二字是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的！不仅是我们凡夫逃不了，有神通的人也逃不了。他用这个逃字，这个字份量很重啊！印光大师说：诸佛成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。凡夫一天到黑种的是杀盗淫妄的因，当然得的果报就在六道轮回里面受苦果。这个决没有错嘛。种污染的因，当然得污染的果报。种清净的因，才得清净的果报。印光大师告诉我们：信因果者，其心常畏，畏则不敢作恶；不信因果者，其心常肆，肆则无所忌惮。经所谓：菩萨畏因，众生畏果，正是如此。又说：人人信因果天下大治，人人不信因果天下大乱。所以我们今天作为佛弟子，必须明因识果，这是非常重要的一个问题。虚云大师提出学道的先决条件，第一个就是深信因果，第二个就是严持戒律，因为你不信因果就守不住戒律。所以这一点对我们每一个人来说关系都非常密切。《地藏经》对因果谈得很具体，这个是绝对真实不虚，没有信心的人把这部经看成神话，那就错了，那就得不到真实受用。

从以上四点说明了《地藏经》是佛门的一部孝经，是佛说的遗嘱，是做人处世的教科书，是学习因果的重要经典，所以我们从这四个方面就可以说明这部经典应是佛弟子必修的经典。

读《地藏经》有感

本苑中级班 悟隆

谁让九州动容？李密在《陈情表》里说：臣無祖母，无以至今日；祖母無臣，无以终余年。无论是董永卖身葬父，还是黄香扇枕温衾，無不闪烁着中华民族上下传统的美德。孝，是一个恒古常新的问题，也是当今社会最北护士的问题，作为和尚我们有责任将孝道传递，作时间的表率。

父母生养教，悲流恒无尽。随了生忧喜，慈爱过己身。观今思既往恩念正等齐，从事两肩负，何能报万一。父母的恩是我们做inv的永远不可能报尽。父母的恩有多重？有这么一个故事，有一只母老鼠刚刚临产完就处处觅食。不信的是被一个夹子夹住了，鲜血流满地，本来就虚脱的老鼠。更是奄奄一息，等待着死亡的到来，就在垂死之际，她想那可怜的九个孩子，连眼睛都还没有睁开，就要饿死在鼠窝里，母爱终究战胜了一切，阿咯书迅速的将夹子里的那一条腿折断。用嘴一点点将食物叼回来。回到鼠洞，为了孩子们可以生存下来，她必须再坚持十二天，就这样，母鼠在弥死之际用伟大的母爱坚持了下去！可怜的鼠啊！可怜天下父母心啊！父母的恩做几时永远也体会不到。因为我们感觉父母为我做的一切总是那么理所应当。当真正失去的时候，才懂得珍惜，活在当下不容易，珍惜当下不简单。

父母就是这样，可为我们刀山火海去，马革裹尸还；忍辱负重的生；大义凛然的死，而我们又能为他们做些什么呢？我想唯一可可以做的就是好好修行。为人子女，可承孝父母身边为小孝；为家族光宗耀祖是中孝；但是让亲人了解佛法修行成就便是大孝。

读了《地藏经》，光目女的孝顺诚感天地。由光目女的孝行可知，做任何事情都要发善愿，大愿，利益一切众生的愿。因为无始以来，所有众生都可能做过我们的父母，即使现在还是一个生死凡夫，但相信发了利益众生的大愿，成佛之日必指日可待，因为有愿力的推动，才能精进不懈的将世间法彻底舍弃，努力修行出世间善。

路漫漫兮，吾当上求下化。以上是弟子对地藏经一点点感想，若有不对之处，请师父给予指证和教导，阿弥陀佛！

如何为去世的亲人祈福《地藏菩萨本愿经》的启示

《净土》杂志2013年第2期

作者：赵赢

我们所处的时代可以说是一个罪业深重的时代，正是应了《地藏经》中末法众生无不是业，无不是罪的情形。尤其在中国大陆，唯物主义断灭论成为主流价值观，在这样的大环境下，人心迷茫躁动、我慢深重，人们困在自划的藩篱中，既不屑于圈子之外的世界，同时也恐惧走出藩篱的保护，从而丧失了辨别真假的勇气和走近真理的契机。即便如此，人性中美好的种子依然深深地埋藏在每个人的心中，等待着时机生根发芽。

《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，也是修学佛法的一部基础性经典，同时也契合现代人的根机。孝道是我们中华民族骨子里的品格，也是我们做人做事的归宿。只要是长辈健在的人无不关心其长辈的健康状况，并尽可能地保障长辈的医疗支出，因为人们更相信现代的医疗技术，与此相对的，宗教的措施就被忽略了。可是，我们中国人不仅仅只是重视活着的亲人，我们也同样重视逝去的亲人，对于逝去的亲人，现实的手段却是无从下手的，只能依靠宗教。那该如何为已逝的亲人祈福呢？《地藏经》中就记载了许多为逝去亲人祈福超拔的方法。

这些法门分为三个时段，第一个时段是临终之时，即将死未死之际应该如何祈福超拔；第二个时段是去世后四十九天之内应该如何祈福超拔；第三个时段是去世四十九天以外，也就是亲人去世很久，又该如何祈福超拔。

首先说临终时的法门。临终之时很是关键，将死未死，这时身体上四大分解，精神上六识分散，好一些的神智还清醒，差一些的神识就昏昧了，此时临终之人面临死亡的大恐怖，亟需他人的引导和支持以避免堕落三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道)。需要强调的是此时的祈福和引导效果最好。在《地藏经》中是这样记述的：

世尊！习恶众生，从纤毫间，便至无量。是诸众生，有如此习，临命终时，父母眷属宜为设福，以资前路。或悬幡盖，及然油灯，或转读尊经，或供养佛像及诸圣像。乃至念佛菩萨及辟支佛名字，一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。是诸众生所造恶业，计其感果，必堕恶趣，缘是眷属为临终人修此圣因，如是众罪，悉皆消灭。

这段经文的大意是这样的：世尊！造作恶业的众生，造恶业的速度非常之快。这些罪业深重的众生在临终的时候(为了避免堕落恶道)，父母亲人应该为其增添福德，使其死后能走得更好些。具体做法是在临终之人旁悬挂幡盖并且点燃油灯，或者是在临终之人旁边读诵《地藏经》；或者是替临终之人供养佛菩萨像(供养香、花、衣服、饮食、幢幡、钱、宝物等)。假使以上这些做不到，起码要在临终之人旁边念诵佛菩萨以及辟支佛的名字，哪怕一声也好，使临终之人亲耳听到，或是使他的神识听到。按理来说这些造作恶业的众生应该随着业力堕落到恶道中去，不过因为亲人在其临终时为其修造以上的殊胜功德，使其所造的罪业，尽数消灭(即不堕恶道了)。

以上叙述了四种方法来帮助临终之人免堕恶道：一是悬挂幡盖、点油灯，二是读诵《地藏经》，三是供养佛菩萨像(供养香、花、衣服、饮食、幢幡、钱、宝物等)，四是在其耳边念佛菩萨及辟支佛名号。以上四点基本上可以说是比较全面了。除此之外，还应该加上第五种修大供养和第六种供养斋饭。修大供养，即取临终之人心爱之物，如衣服宝贝、房产地产等大型财产拿去做佛事、修塔庙、供养寺庙，并告知临终之人；供养斋饭，即做斋饭供养佛僧，未供养前不得自食，并且不能把斋饭掉落地上，否则没有作用。

以上几点，一是能引导临终之人求生净土；二是保护临终之人不被恶鬼恶神引到恶道；三是能为亡者增福，保证死者不堕恶道。在此基础上我们还可以进一步地为死者增添福报，见下文：

若能更为身死之后，七七日内，广造众善，能使是诸众生，永离恶趣，得生人天，受胜妙乐。现在眷属，利益无量。

这段经文与上面的经文是连着的，意思是：如果能更进一步地在死者死后七七四十九天内，为死者多做善事，就会使死者永不堕恶道，生生世世受生人道或者天道，享受殊胜微妙的快乐。同时，这些为死者祈福的家人也会得到无穷的利益，这四十九天内不只是增福那么简单。请看以下经文：

无常大鬼，不期而到，冥冥游神，未知罪福。七七日内，如痴如聋。或在诸司，辩论业果，审定之后，据业受生。未测之间，千万愁苦，何况堕于诸恶趣等。是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属，与造福力救拔。过是日后，随业受报。若是罪人，动经千百岁中，无解脱日。若是五无间罪，堕大地狱，千劫万劫，永受众苦。

这段经文的大意是：生死无常，死亡悄然而至，死后的神魂(中阴身)不知道生前的罪福轻重，不会马上受生。在死后的七七四十九天之内中阴身似痴若聋，痛苦异常。或是在阎王处辩论所造业因，当受何种果报，审定罪福，根据业力转生受报。在这四十九天之内，尚未判决时，因不知何去何从，亡者的神魂就已经是千愁万苦、备受煎熬了，更何况是堕落恶道。所以在这七七四十九天之内亡者的神魂无时无刻不在盼望着在世亲人的救拔，因为四十九天之后，就只能随着业力受生了。如果此人生前罪业较重，就会长久地堕落恶道；如果此人生前造了五无间罪(杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧)，就会堕到大地狱，长劫备受众苦。

由此可以看出，死后四十九天内是第二次祈福超拔的机会，假如家人因为特殊原因没有赶上临终祈福，那这四十九天就很关键了。地藏菩萨作婆罗门女时，其母讥毁三宝当堕地狱，多亏了地藏菩萨在其母死后广做善事，使其母得到超度，可见这四十九天之重要。

当今社会生活节奏紧张，很多人因为工作学习等原因无法坚持四十九天的持续祈福。所以临终时就显得格外重要，其他方法来不及的话，帮助亡者助念佛菩萨名号总是能做到的，切勿错失最佳时机。

以上这些都做到了之后也不能放松警惕，还有一些注意事项，就是不能杀生、不能拜祭鬼神。这是《地藏经》中明确记录的，因为这些都是恶缘，能减少和延迟亡者的福报。需要注意的是，吃肉是间接的杀生，所以在祭奠亡者时不要用肉食。另外在出殡之后的亲友宴席上尽量不要有肉食，因为这顿饭是为了亡者而吃，若是吃肉，这个罪业也会算到亡者头上。

以上是说明在临终时到死后四十九天这段时间要如何为亲人祈福超拔，应该说这些只是权宜之计，并不是最好的方法，最好的是亡者在临终时自己念佛，再加上家人的助念和祈福为保障，方为上策。

下面介绍第三个时段的做法，即超过四十九天的情况。这种情况在现在比较普遍，现代社会生活节奏快，而且我国大多数人不信仰宗教，人们的丧葬仪式变得很简单，在我家这边基本上在人去世之后三天就出殡了。除了少数信仰宗教的家庭，一般家庭基本上不会为亡者举行宗教仪式祈福超拔，这样就错过了前两个时段的机会。这种情况我称之为亡羊补牢，因为这时去世的亲人已经在恶道受苦很长时间了。有些人在亲人去世后，尤其是父母去世后会格外思念亡者，轻者会埋下心里阴影，严重的会影响到正常的工作生活。《地藏经》中就有对治这种情况的内容：

复次，观世音菩萨！若未来世，有男子女人，或乳哺时，或三岁、五岁、十岁已下，亡失父母乃及亡失兄弟姊妹。是人年既长大，思忆父母，及诸眷属，不知落在何趣？生何世界？生何天中？是人若能塑画地藏菩萨形像，乃至闻名，一瞻一礼，一日至七日，莫退初心，闻名见形，瞻礼供养。是人眷属，假因业故，堕恶趣者，计当劫数，承斯男女兄弟姊妹塑画地藏形像、瞻礼功德，寻即解脱，生人天中，受胜妙乐。是人眷属，如有福力，已生人天，受胜妙乐者，即承斯功德，转增圣因，受无量乐。是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍。当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。或于梦中，菩萨现大神力，亲领是人于诸世界，见诸眷属。

这段经文的大意为，释迦牟尼佛跟观世音菩萨说：如果在未来(指佛灭度后)，有人在小时候(十岁以下)，有父母或亲人去世，这个人长大懂事之后，思念逝去的父母或亲人，不知其死后投生哪一道，是否过得安好？遇到这种情况时，此人如果能绘画或者雕塑地藏菩萨形像，甚至只是在听闻地藏菩萨名字时行一个礼，并在七天之内保持恭敬心，供养赞叹地藏菩萨。那么此人已故的父母亲人假如因业力死后堕在恶道，就会因为此人之前塑画、瞻礼地藏菩萨的功德而解脱恶道之苦，投生人天两道。假如已故之人投生后本就幸福快乐，则会因为此人的功德而福上加福，增长圣因(即学习佛法的因缘)，享受无穷的快乐。如果此人能更进一步地在三七二十一天内，专心瞻礼地藏菩萨形像，并念诵地藏菩萨名号一万遍，地藏菩萨将会在此人眼前示现，告知已故之人投生何处。或者是地藏菩萨示现在此人梦中，带领此人到已故之人的生处，见到亲人。

这段经文应该说不完全贴合现代的情况，不过这也反应出我们现代社会的悲哀。在古时，人们重视丧葬，即便幼年丧亲时，因为年龄小不懂事，不知道为亡者祈福超度，不过长大懂事后也一定要为父母亲人超度的。这段经文中的方法就是应对这样的情况。现代社会虽然物质文明进步了，生活大大的便利了，可是我们也丧失了很多东西。现代人虽然都知道超度这个词，不过大多数人基本不知道超度的真实涵义和具体做法，可以说现在的我们和古时的小孩子是一个水平线上的。

现在回到主题，上面这段经文的方法就是第三个时段的方法，也是受众最广的方法，我们现代大多数人都没有完成前两个时段的祈福超拔。可以说这三个时段的方法有很多是相同的，需要注意的是，在第三个时段需要念满万遍地藏菩萨名号(南无地藏王菩萨、南无大愿地藏王菩萨、南无地藏王菩萨摩诃萨，三个名号皆可)，并且诚心思念地藏菩萨，地藏菩萨才会示现，要是能多念的话当然更好，不过不能少于一万遍。

总结：

本文一共记叙了悬幡燃灯、读诵《地藏经》(也可以是其他大乘经典)、供养佛菩萨像、念诵佛菩萨名号以及辟支佛名号、做大供养、供养斋饭、塑画瞻礼地藏菩萨像、念诵地藏菩萨名号一万遍等超度方法。这些方法都是《地藏经》中如实记载的，《地藏经》中关于为亡者祈福超拔的字段很多，有些法门是重复的，以上这几种法门基本上是为亡者祈福超拔的主要方法。

本书自民国五十七年初版，蒙海内外大德暨学术界垂青，大批请购分赠亲友者有之，学术研究者有之；以致初版四千部，旋即告罄，仍有大德继续发心，敦请再版；故于民国五十八年再版二千部，在一年以前，全部售清；由于原出版者，狮子吼杂志社，业务繁忙，无暇兼顾，读者欲购无门，屡有电话向余查询；余以读者欣乐佛法及爱护笔者之盛意难却，遂与广定法师商妥由佛教出版社出版流通。

本书第二版未及改正的错字，仍有六十余字，今已全部更正，使错字减至最少数，以减少读者文字上的障碍！佛法大意深入人心。

本书出版，笔者不取任何报酬；但不反对狮刊及佛教出版社保留版权；凡未经笔者同意，请勿擅自翻印，以保障出版者权益。

民国六十七年岁次戊午孟秋

赵亮杰序于台北寓所

如来说法，有从「空」说，有从「有」说，有「空」「有」俱说。也就是随情说法，随智说法，随情、智说法。从空说者，乃随智说，显发宇宙之究竟义也。从有说者，乃随情说，说明法界缘起之因果律也。空、有俱说者，乃随情，智说，指示众生即俗见真，即相见性，性相圆融，法法真实，故曰一切法皆是佛法。例如般若经者，乃从空说；地藏经者，乃从有说；楞严经者，乃空、有俱说者也。

又，随智说者，乃从细说；随情说者，乃从粗说；随情、智说者，性相俱说者也。故楞严经者，亦曰大佛顶经，大佛顶者，法报冥一，显密超乘，不住生死，不滞涅槃，是为诸佛无上顶法。证此无上顶法，在佛为大佛，在菩萨为大菩萨，以其位无等等，妙应群机，随缘自在故也。二乘不能随缘，凡夫随缘流转，皆不自在。故知诸佛显示无上顶法，求其谛理圆融者，都是空、有俱说。是故善说「空」者，不坏诸有，以防其落于顽空及断灭也。善说「有」者，不碍于空，以防其执相碍性，隔碍难通也。隔碍难通不易生信，则地藏经虽从有说，余在不坏诸相的原则下，（存其因果），亦不碍空，始能显发因果正义。

所以者何？「空」有二义：一者相空，二者性空。相空者，诸相缘起，幻有非实；性空者，法性清净，非此非彼；譬如刀剑（相），依于钢铁（性）因缘幻现，何故谓幻？以此刀剑，离开钢铁，无实际故；何谓清净？以此钢铁，为刀为剑，迭相更替，而此钢铁的实际，仍然非刀非剑；何以故？此刀剑相，因缘幻变，此钢铁性，不生不灭故。由此可知，一切众生，由于善恶因缘（因）依于法性，幻现六道（果）；此六道形，离开真如法性，无实有故，故曰相空；而此真如法性仍然非天堂非地狱，故能不生不灭，常清净故，故曰性空。诸佛菩萨证此胜义，故能入水不溺，入火不烧，一切刀剑所不能伤；何以故？幻相不坏实性，犹如刀剑不坏钢铁；是故观音、地藏诸大菩萨，化身无量百千万亿，入诸地狱，救度众生，地狱猛火所不能烧；所以者何？不离四大即真如性，犹如不离刀剑即钢铁性；地水火风、相有差别，相生相克，性本无二，不生不灭；众生随相流转，故有可坏；诸佛菩萨，不随相转，故不可坏；地狱众生，业障重故，不闻此法，若能得闻，地狱重罪，顿时消灭。

若明乎此，则知三界六道唯识所现；而其依、正二报的差别，皆由众生共业（依报）和别业（正报）所感；当知业由惑生，惑因识有，识依无明，无明依觉；今不言无明所现，而言唯识者；盖无明如土壤，识如种子；仅有土壤，没有种子，仍然是个死的宇宙，故曰宇宙万法，唯识所现；可是光有种子，没有土壤，则种子无依；犹如画依纸存，离纸无画，是故又曰识依无明。又纸可画，即具「无明」，若不可画，犹如净镜，物来则现，物去则寂，则无「无明」，上根利智，但破无明，则识心无依，犹如净镜，不粘不滞，则三界六道不破而破，所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」如此者，则缘起界一切法，顺自然业，能作如来胜妙功德，成就实报庄严之清净国土。

若不如此，依于无明识心，则起惑造业，幻现六道，业感差别，则六道升降，一切众生，无始劫来，随善恶业，死此生彼，轮转不息；然善少恶多，众生皆然，故三途易堕而难出，人、天难升而易降，人、天众生尚可苟安于一时，三途众生受苦无量！尤其是无间罪报，一日之间，万死万生，求一念间，暂住不得！笔者每读此经，热泪盈眶，虽未目睹，不忍耳闻，可惜世人讥为迷信，以为老太婆经，为智者所不取，不知作是语者，执理废事者也。吾今依「唯识观」解说此经，俾知识分子了然自知，三界幻业，犹电光影，虽曰如幻，色声俱在，能使迷罔众生，悲欢离合，惊恐怖畏！身心俱受逼迫！这就是由幻心、幻境所构成的幻受，好像有人带著黑色眼镜（喻幻心），则见天昏地暗（喻幻境），而生怖畏（喻幻受）！当知吾人视觉，没有色彩，故能红来见红，绿来见绿，皆见实色。妙觉明心，本无诸相，心若著相，犹如眼睛挂彩，应物失真；由失真故，妄生幻受，受有苦乐，及诸怖畏，六道众生，若苦若乐，如是而已。

是义深邃，微妙难知，今再举例，以证万法唯识。譬如前面有一座山，这是不可否认之事实；可是若以光学和生理学来讲，吾人所见的山，是由太阳表面的原子分子，剧裂震荡，击动以太，传达到地面，地面物体受之，因其震荡频率的差别，吸收其某部份，反射其余，遂显出色彩、形状、明暗（山）。

以上是就光学讲吾人所见的山；下面再以生理学讲能见的感觉。吾人之所以能见山者，乃此山反射的波动，向各方推进，遇我目中凸镜，曲折而聚于网膜为倒影，其色彩、明暗、形状，均与目前之山无异；网膜上之紫色素和摄入的倒影起化学作用，刺激视神经端之圆椎体；再由视神经将此刺激力传达至中枢神经，就是我们能见的感觉。

光学的频率与生理的构造，各各不同；因此能见所见，皆有差异。譬如狗眼色盲，只见明暗，不见色相，在狗眼里是没有红灯黄绿青蓝紫诸杂色相；又如饿鬼，饥渴所逼，见水是灰，或为浓血；不但人与鬼畜有所不同，就是人与人，鬼与鬼，狗与狗，也是大同而小异；譬如吾人所用之望远镜与显微镜，必须依照每一使用人的眼睛自行调整度数，始能生效，这就证明我们每一个人生理上的差异；如此说来，我们能见的感觉，和所见的境界，那有个实在标准呢？所以说：能、所皆妄，唯识所现。或有人问，宇宙万有，究竟如何？曰：宇宙万有是个谜，博士状元也说不出个究竟来；所以者何？诸法如幻，幻何究竟？若有究竟，则不名幻，是故如来不思议境界经说：「如众翳者，同于一处，见各差别，互不相碍，皆由眼翳不见正色，众生亦尔，色性（色无实性，色性即法性）无碍，心（识）缘异故，蔽于正见，不了真实。」又曰：「一切众生，诸佛及土，皆唯自心识想所现，识想为缘，所生诸色毕竟非有。如来已离识想，是故不应以色像见。知所见像，随想主故，乃至虚空毛端量处，一切诸佛皆亦如是，犹如虚空，平等无异。我若分别，即见于佛，若离分别，即无所见。自心作佛，离心无佛，乃至三世一切诸佛，亦复如是，皆无所有，唯依自心（庵摩罗识）。」

诸善知识！一切众生，心（识）缘地狱，则堕地狱，乃至心缘诸佛，则生佛国，此即所谓「同声相应，同气相求，方以类聚，物以群分」，是故念佛法门，是一切众生脱离苦海的最胜方便，也就是说，一切方便，无胜于此者。所以者何？九界众生，在未证佛果以前，皆有识想，有识想者，不缘四圣，则缘六凡，不缘人、天，则缘三涂，即便八地以上的法身大士，尚且缘于诸佛圆满报身，实报庄严国土，何况吾等凡夫，能无所缘乎？即使降伏诸识，入无想定，报生无想天，也不过如以石压草，如夹冰鱼，当知此天，最为愚痴，是为外道不明佛法者所修，此无想定，不是如来涅槃境界。十法界中，唯有诸佛，依于实相般若，照破识想，不缘十界，住常寂光。何以故？心无所缘，则法住法位，本自涅槃（常寂光土），犹如吾人不迷恋（缘）刀剑之幻相，则不离刀剑之本位，本自钢铁，不必灭相方名涅槃，亦如不必破坏刀剑方名钢铁，至此方为了真实义，得见宇宙万有之究竟义也。否则依于众生识心，观一切法，犹如带上有色眼镜，各随其业（色）见有差别；科学再进步也道不出个所以来；只有各随其业，幻作幻受而已！如其幻受三涂，何如幻受人、天？如其幻受六道轮回，何如幻受西方极乐？此即众生未离识想（未证佛果）以前，欲脱众苦，念佛菩萨圣号，是一种胜妙方便也。是故经中屡叙礼佛菩萨像，称佛菩萨名号，功德不可思议；何以故？菩萨神力与众生业力（意业），二俱不可思议；以此二不思议力，故其功德汪洋浩瀚，远非吾人识想所可企及。

曰：万法唯识，业已闻矣！可是前所举喻，能见的感觉，人与狗不同，此乃生理上的差异，与那无形无色的识心，有何关系？答：业识因也，生理果也；是故吾人此身亦名「业报身」；此业报身，犹如机器，业识者，产生机器之因素也；惟人与狗，业识不同，故其感果有异，智者见果知因，举根以验识也。

吾今以「唯识观」释此经者，是依诸大乘经论，透视万法唯识。以此经乃如来从「有」说法，从「情」说法，经中尽属三界因果，为俗谛理。唯识观者，是依「观照般若」观察三界因果唯识所现，非以识心能观唯识也。若以文便，应当是「地藏菩萨本愿经观唯识」，今依外国语文上的习惯，曰唯识观。

至于解说方法，即将经文译成语体，中间依「唯识观」串插己意，俾使读者一气读下而贯通之，以免顾此失彼之感，但已不存经中原文，不得复名地藏经，以义立名故曰「地藏菩萨本愿经唯识观」。

***五十七年岁次戊申季春鲁东赵亮杰序于台北寓所

无论是讲经或注经，先释经题，次释经义，俾使听者或读者能够一纲举万目张，执大象天下往。因为每一部经的经题，都是全摄经义而立名，故在释义之前当先释题，俾使读者窥一斑而知全豹也。

此经凡有三名，一名「地藏本愿」，一名「地藏本行」，一名「地藏本誓力」。本经采用第一名，因为力出于行，行本乎愿，愿切行专，力在其中，故举第一，已赅二、三，故名地藏菩萨本愿经也。

地藏者：地为大地，藏读ㄗㄤ，梵音「乞叉底檗沙」，义译「地藏」。

菩萨者：梵语「菩提萨埵」，此方从略，简称「菩萨」。菩提者，义译觉悟；萨埵者，义译众生，唐译有情，合起来说，叫做觉悟的众生，亦可称觉悟众生者，是故自觉觉他，自度度人者，梵语叫做「菩提萨埵」。

地藏菩萨者：以德立名，言此菩萨依般若智圆满六度，安忍不动如大地，静虑深密如秘藏，故曰地藏。又如大地，含宏光大。什么叫做「含宏」呢？藏蓄于中者，叫做含；到了含藏的无所不备叫做宏。什么叫做「光大」呢？发露于外者，叫做光，到了它的光华无所不被叫做大。地藏者，犹如地德含宏；菩萨者，依于含宏而发扬光大也。言是菩萨犹如地德之含宏光大，所以他在无始劫来，广度众生，数如无量恒河沙等；一切众生若有善根，一毛一发，一沙一尘，而是菩萨都把他们度脱三恶道苦；这真是所谓「含宏光大，品物咸亨」了。含宏光大者，菩萨自度也；品物咸亨者，广度众生也。

又，是菩萨在密教其密号为悲愿金刚，亦称与愿金刚。在金刚界示现南方宝生如来之幢菩萨。在胎藏界则为地藏院中九尊之中尊地藏萨埵也。

而是菩萨于过去久远，说都说不清那么多的劫以前，他是一位年高德劭的长者子，那时候，世上有一尊佛，叫做师子奋迅具足万行如来，这位长者子看到彼佛相好光明，千福庄严，就向彼佛请问道：「世尊呀！像您老人家这样的福德庄严，应当修何行？立何愿？才能得到这样的相好呢？」师子奋迅具足万行如来告诉他说：「你要想获得这种福慧具足清净庄严的身相，应当发愿久远久远度脱一切受苦众生。」那时候，这位长者子，听到了佛陀的话，就发愿说：「我今尽未来际，不可用数字计算的劫，为这些罪苦众生，广设方便，尽令解脱三恶道苦，而我自身方才成佛。」

地藏菩萨从此久远劫前发是大愿，久经劫数，业已度生无量，忉利天宫来集会者，以文殊师利的无碍智，千劫测度，不能得知；以佛眼观，尚且数不清楚，如是久远数都数不清的劫，度生无量，其愿弥坚；以愿坚故，其行益切；以行切故，有大誓力；而曰「本愿」「本行」「本誓力」等，言其因地发心，非偶然耳。

一切经名，有通有别，通者，凡佛菩萨说法，皆名为经；别者，言此经非他经也。本经前六字为别名，末一字为通名。别名已经释完，次释通名。经者，梵语「修多罗」，直译为线，以其贯穿文义，如线穿珠，与汉文的「经纬」相似；又兼此方圣人遗教皆名曰经，故义译「契经」。「契」是契合的意思，言经中含义，上契佛理，下合群机。何以故？佛陀说法，有两原则，一者，顺性而说，二者，随机而说。顺性说者，譬如中央政府，一切政令所自出也。一切现象界，依于法性因缘起故，是故如来顺性说法，则能统摄一切法，三世诸佛而莫越，恒沙星际不能易，故曰上契佛理；随机说者，譬如有人，欲诣京都（政府所在地），求善知识指示正路；是善知识，在城南者，指其向北；在城北者，指其向南，说法虽异，目的则一；如来说法，亦复如是，一切众生机感不同，如来说法因人而异；故曰下合群机。是故吾人研究佛典，应当首先明了这两原则，不可得到一知半解，就说佛陀认为如何如何？佛教主张怎样怎样？当知作是说者，是为毁佛谤法也。何以故？法自法尔，无论世间法或出世间法，都是如此，任何人也主张不得。您看！狗吃屎，人不吃屎，是谁主张的？假若有人认为粪有营养，主张人类吃屎，我们只好说：「先生！请便吧！恕不奉陪。」可见我们「认为」的事，都是错觉，凭著自己的主观有所主张，怎能适应群机？这「主观」佛教叫做「我见」，亦名「俱生我执」；众生之异于诸佛者几希，惟有此「我法二执」从中作梗；二执若破，众生即佛，是故我说若言佛陀有所主张，是为谤佛。当知佛所说者，一者如理，二者如事：如理说者，如实而说也：如实说者，如辐射热，圆融行布者也。如事说者，从权而说；从权说者，城南指北，城北指南，方便善巧者也。合起来说，就是如来说法，如其理，亦恰如其事，没有半点认为，也没有丝毫主张，故能恒古今遍恒沙而不易也。以是之故，凡佛说法，皆曰契经。

唯识观者，是余解释此经的规矩，吾人若能透过唯识，观察三界，不但谛信不虚，且可证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若能了知三界幻有，唯识所现，以因缘差异故，三界六道十二类生各各不同，又有谁能抹煞因缘果报的因果律呢？不过悟人了知如幻，不随相转，便能随缘自在。迷人执幻为实，如梦中人，随境转移，故有苦乐诸境恼乱身心。但是不管迷人也好，悟人也好，以因缘故，果报不爽。不过悟者自知，迷人不觉，可是此「因果律」，知，如是；不知，亦复如是。是故吾今以唯识观反覆详释，俾使智者了知三界如幻，不著于有；因果不爽，不落于空，空、有不著，则圆融中道；中道不移，则成等正觉。更愿各善知识，悟是理者，辗转相传，俾使智者，信乐佛法，愚者见苦知畏，则功莫大焉。

此经是唐朝时代，西域有个于阗国的三藏沙门，名字叫做实叉难陊所译的。

唐是李渊建国的国号，简非陶唐，亦非后唐和南唐。因为李渊初居晋阳。晋阳为陶唐氏故都，李渊在此封为唐王，到了受隋禅让以后，他统一了天下，称为唐朝。到现在约有一千三百余年。

于阗是西域的国名，在新疆省的天山南路，义译地乳，传说他国王的始祖，是饮地乳而长大的，相传那时地涌甘泉，状如乳浆，那时王与人民同饮此乳而生。

三藏沙门，是说这位译经的法师，精通经、律、论三藏。沙门者梵语，义译勤息，是说出家修道者，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。在印度无论佛徒与外道，为出家修道之总称也。

实叉难陊是这位沙门的名字，译义学喜，唐朝武后圣历二年（民前一二一二年），于阗国王听说武后喜欢佛法，敬重经典，即请该国沙门实叉难陊，把华严经和地藏经送到中国；武后受了这部经典，即请实叉难陊译成汉文，从此这部经典流通中土。

佛陀生下来以后，他的母亲摩耶夫人即行逝世。以佛母故，生在忉利天上。到了佛陀将入涅槃的时候，为报母恩，升到忉利天宫，以神通力，召集会众，说此经典。一者，当看十方诸佛及大菩萨天龙八部一切众生面前，宣扬赞叹地藏菩萨的大愿、大行、大力、大孝，俾诸众生，见者闻者，效法地藏菩萨，在修行路上，应先发愿。为什么？一个人若是没有愿力，不但不能学佛成佛，学什么也是一曝十寒，永远没有成功的一天。何以故？没有志趣和愿力的人，犹如无舵之舟，无缰之马，永远无目的地奔驰漂荡著！这样的人，学世间法，尚且不会成功，怎能修学佛法呢？故在学佛之前，必须先发四弘誓愿，愿力切实而不虚浮，行为专一而不间断，才能自利利他有大力用。所以我们要想学佛，就必须行菩萨道，要行菩萨道，当发地藏菩萨愿，行地藏菩萨行。又诸佛子，无论是修人、天道，或修菩萨道，都要修诸善法，不过前者著相，属「有为法」；后者不著相，属「无为法」，当知一切善法以孝为第一，而孝又莫如引导父母及一切众生归依三宝，可是娑婆众生其性刚强，难调难伏，又必须发长远心，以「四摄法」循循善诱，才能生效，千万不可心性急躁，强行化导，对方不听，就唉声叹气的说是众生难度！当知菩萨对于众生，犹如慈母对于爱子，良医对于病者，是永远有希望，永远有把握，永远是乐观的；就是自己的儿女不信佛法去信了耶稣，我们也不可骂他孺子不肖；只要我们相信佛理靠得住，自己的行为靠得住，好像医生相信他的医理和医术一样，虽有一时的不良现象，不妨欲擒之，故纵之；放长线，钓大鱼，早晚他会倦鸟知归的，千万不可拉过来打他两耳光；这是菩萨度生的方便智，因为欲度刚强众生，非如此不可。故佛宣扬地藏菩萨久远劫来所发的大心和大行，以作我们的楷模。

二者，佛陀将入涅槃，把我们这些将度未度的众生，在弥勒未成佛以前，向地藏菩萨托孤，也叫我们在这佛前佛后的众生，有所归依。故佛在此法会上谆谆咐嘱，地藏菩萨承担佛旨，也三白佛言：「唯然世尊！愿不有虑。」这是佛陀在忉利天宫以神通力，召集这个大法会，宣说这部经的重点所在。

忉利者，是梵语的音译，具足叫做「怛利耶怛利奢」义译三十三天，是欲界天中由下至上的第二重天；此天在须弥山顶，以其未离地面，与下界之四天王天，同称地居天；此天的天人，身高一里，寿命一千岁；我们人间百年，为该天一昼夜，天寿一千岁，为我们人间三千六百五十万年。他（她）们的身体虽然有一里那么高，可是他（她）们所穿的衣服却像蝉翼那么轻，全身服装不过六铢重；十粒黍子为一累，十累为一铢，二十四铢为一两，这样算起来，他们的衣服仅有四分之一两；穿起来该有多么轻松！我们的科学再进步，恐怕也到不了这程度。

又该天帝，释提桓因（以下简称帝释）所居之城，叫做喜见城，其城高广八万由旬，就是忉利天宫所在处，也就是释迦牟尼佛召集这个法会的所在地。

又，须弥山顶之四方，各有山峰，广五百由旬，每峰各有八天，帝释居中，统领诸天，故称三十三天。据说这位天帝释在迦叶佛时代，本是一位很平凡的女居士，佛涅槃后，她便发心造一座塔来供养迦叶佛，还有三十二位女道友和她同时发心，做她的助手，以此善因，她们寿命终后，报居须弥山顶，她做了忉利天王，好像中国上古时代的皇帝，那三十二位女道友，分领四方，好像上古时代的诸候。可见造塔塑像，是修人、天道中最好的投资方法；但必须以直心和善心修诸善法，用自己的财物和力量去做，不可心行谄曲假貌为善。当知诸佛菩萨既不收红，也不吃黑，世间法可以以官养官，可以用贪污的钱去买官做，因果律中此路不通，如此信者，是为正信因果。若再以善心和直心修一切善不住于相，即由人、天道，进入菩萨道，从此走向成佛的康庄大道矣。何以故？修诸善法，是福业，不住于相，是慧业，有福无慧是凡夫，有慧无福是二乘，福慧圆满具足就是佛。

在上面把忉利天王和他所依止的环境介绍完了，下面略释「神通」的意义。神通者，是诸佛菩萨六通之一，它是一种能量，并非希奇古怪，一切众生，六根门头，皆有通力，不过因为造业差别，果报有异，故其通力有大有小有优有劣。例如蚂蚁和警犬的嗅觉，我们人类也有天眼通者，皆是其例；可惜我们都被情识所障，自筑藩篱，由心理影响到生理，以致器官陋劣，不能显发胜用；是故科学界，可用仪器补助感官之不足，例如收音机、电影、电视机、望远镜等，这些东西都是直接补助我们感官的不足，能使我们不见者见，不闻者闻；诸佛菩萨，业尽情空，没有半点障碍，生理组织也随之起了变化，因此六根优胜，故能三明六通一时齐发。因为佛能我不能，我们就疑惑、惊怪、或者不信，可见我们都是少见则多怪！例如盲者，不见太阳，只是感官发生了障碍，不能说是视觉毁灭了，这好像一台自动机，它的动力本是电能，机器坏了，不能动转，不能说是电能灭了；又机器可以不断的革新，新旧机器的性能，有千万倍之差别，而此电能自无始劫来乃至尽未来际，不生不灭，不增不减。当知吾人之感官犹机器也，六根通力犹电能也，机器有优有劣，电能本无差别。是故说一切众生齐等佛性。准此，则盲者不见太阳，不必怀疑视觉，也不能否定太阳。也好像机器坏了，不必怀疑电能；机器陈旧，生产力弱，也不能否定新式机器之优胜也。这正好像盲者不见，当信有眼的人；感官陋劣，当信感官优胜者也。这样才能补救自己的不足，改良自己的弱点；当知科学能够改良机器，佛法则能刷新六根；若明乎此，则见诸佛菩萨的三明六通，不惊不奇，不以为怪；也正好像学科学的人，见到科学界惊人的发明，不惊不奇，不以为怪；若是愣头愣脑的大惊小怪，是人应当重上小学，因其没有科学常识，故生惊怖。学佛法者，亦复如是，莫谓此经浅显，若不契般若，不达第一义谛，不知万法唯识，则三界六道因果轮回之说，其谁能信耶？能不吐舌惊怪者几希！所以在未入正文之前，不得不把这「忉利天宫神通品」的品题作一个扼要的解释，以期读者诸君，阅读此经，能够因文了义，不生惊怖或疑惑心；再进一步，深乐佛法，深信因果，则读者与作者都算没有白费工夫。

前面把品题已经解释完了，现在要释正文，下面是集经人阿难尊者的自序，从「如是我闻」到「为母说法」，是为通序。从「尔时十方无量世界」乃至「如是等鬼王皆来集会。」是为别序。通序者，是指人、事、时、地、物也；人，是指说法者，释迦牟尼佛，和与会的听众而言，有了人，随之而来的就是为什么事？此处的事，就是「为母说法」；既然为母说法，当然要有个时间和地点。佛所说法，天、人共尊，不能以某一国某一处的历法来记载，祗得说「一时」了，就是说者听者因缘会聚的时候，至于地点就是在忉利天宫，这一切的因缘都具足了，所成就的物，就是这部经典。诸经都如是序，所以叫做通序。至于「别序」，就是说这部经典的缘起和含义与他经不同，所以叫做别序。

阿难尊者说：「如是之法，是我阿难亲从佛闻，在说法主释迦牟尼佛，和与会的听众，机缘成熟的时候，佛陀升到忉利天宫，为母说法。

在那时候，释迦牟尼佛，与十方诸佛心电交感，犹如我们的广播电台，一音演出，十方俱闻；诸佛菩萨的感应力，亦复如是。故能口不出音，身无动作，只是于法性中意念一动（法性随缘），浪传十方；法性周遍，故能十方诸佛，同时受请。于是十方无量世界，说都说不清那么多的佛，及大菩萨，接受邀请，各各组成了娑婆访问团，从虚空中，如流星般的纷至沓来！啊！霎时之间！这广大的忉利天宫，冠盖云集。

诸佛菩萨各就莲华宝座，赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，示现不可以心思、不可以口议的大智慧神通力量，调伏这些「我法二执」的刚强众生；是等众生，著于法相，喜欢刺激如水触物，潺潺作声，美其名曰，欣赏艺术，是故彼等以苦为乐。释迦世尊能以不可思议的大智慧神通力量，摄伏这些刚强众生，令其破除执情，沐浴法喜，才能知道何者为苦？何者为乐？是故诸佛异口同音，齐声赞曰：「大哉释迦如来！善能摄伏刚强众生，知苦乐法。」于是各遣侍者，问讯释迦牟尼佛曰：「我土如来，问讯世尊，少病少恼，众生易度否？」

在这时候，释迦如来身心愉快，面含笑容！放出百千万亿大光明云。云何为光？光者，觉照为义，明相所自出也。云何为明？明者，光之反射，若无物体的阻力，使其发生反射作用，则无明相可说。是故日光照于大地，以其有大地面之阻力，和大气层之辉映，才有明相可说。故知大地光明，彼太空中依然晦昧。何以故？日光虽有辐射作用，彼太虚空无反射力仍然渊深黑暗。所以凡夫二乘同具「无明」，凡夫著于「法相」，其心察察（反射的妄明）；二乘著「非法相」，其心闷闷（无反射的晦相）；若离法相，不著非法，常寂光中，无明暗相；本不可以见相见之，那有云相可说呢？

所谓光明云者，云为气体，物质之极微者，今见如来放种种大光明云者，当为大乘菩萨依其修习所见，非凡夫二乘所见也。何以故？识心著相（包括法相与非法相），则起惑造业（包括有为和无为）；识心离相，则为观照般若，虽云离相，仍为识心；故初发心菩萨，道心不坚，时著时离，于其观照之功，时进时退；必须使此观照的功夫，绵绵密密，不间断故，功夫尽处，能观之理智，和所观之理境，顿时俱泯，了然自知，一切诸法，本自如义；观如是，不观亦如是，非因观有，非不观无。读者当知。所谓「著相」「离相」者，皆依识心而说；识心若无，谁著谁离？故知识心尽处，著、离俱遣，方为实相般若，方为阿耨菩提。此时能见所见，没有丝毫迹相可说。何以故？诸相幻有（包括种种大光明云），性（寂光）无彼此，如来净眼，不但一切幻相所不能蔽，且见即幻即实，犹如即刀剑之幻相，即钢铁之实性也。是故佛说：「不离魔业即佛地业。」

魔业者何？著相昧性，执幻为实者也。佛业者何？即相证性，即幻即实者也。如是圆信、圆解、圆修而未圆证者，以其识心未泯，如来常光，透过圆教菩萨的识心，犹如阳光透过大气层，互相辉映，则见如来放出大圆满光明云。

又是菩萨修习慈心三昧，以其识心未泯，则见如来放出大慈悲光明云。

又是菩萨修习甚深般若，以其识心未泯，则见如来放出大般若光明云。

又是菩萨修习三昧正定，以其识心未泯，则见如来放出大三昧光明云。

又是菩萨圆修本度万行，则吉祥、福德、功德，悉皆圆满，以其识心未泯，则见如来放出大吉祥光明云，大福德光明云，大功德光明云。

又是菩萨全性起修，是则归依法身如来，以其识心未泯，则见如来放出大归依光明云。

又是菩萨饱餐法味，沐浴法喜，以其识心未泯，则见如来放出大赞叹光明云。众生识心，无量差别，则见如来放种种光，犹如种种有色眼镜，同一阳光，见种种色。识心迁流，菩萨亦有变异生死，故于如来常寂光中，见是佛光有放有收。好像吾人所立的角度不同，随著时、空迁流，则见月亮有圆有缺、有出有没；实则月体常圆，无出无没，无盈亏故。菩萨以识心见，故见如来放是光明云已。

又是菩萨见佛放光已毕，又听到如来出种种微妙之音，以其修习六波罗蜜识心未尽故，则闻如来放出檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音，禅波罗蜜音，般若波罗蜜音。又修四无量心，听到慈悲音，喜舍音。又修解脱行者，则闻解脱音。修无漏智者，则闻无漏音。修智慧者，以其悟解深浅，则闻智慧音，大智慧音。宣扬佛法，昂首挺胸，状若狮子！以其法有权、实，从权说者，方便善巧，如狮子吼；如实说者，并吞万象，如大狮子吼；故闻如来放出狮子吼音，大狮子吼音。狮子一吼，震撼山谷，音波如云，其响如雷，故闻如来放出云雷音，大云雷音。菩萨依于识心，得闻如来种种音已。识心若尽，则动静一如，虽然音声历历在耳，心无味著。心不作意，则所谓「般若波罗蜜音，即非般若波罗蜜音，是名般若波罗蜜音。」凡夫著于法相，则闻般若波罗蜜音；二乘著非法相，即非般若波罗蜜音；菩萨不著法相，亦不著非法相，以其空、有不著，故不坏缘起之相，是名般若波罗蜜音。

所以者何？凡夫肯定法相，便著有边，二乘否定法相，便著空边，菩萨观之是名法相，是故两边不著。何以故？因缘生法，名，是假借而立；相，是因缘幻聚。但有言说，都无实义。不肯定缘起之相，以其无实义故；也不否定缘起之相，以其有言说故。「无实义」空也，「但有言说」亦空也；以其空故，使不应著。不落于空，即缘起界，以见妙有，是为菩萨的艺术境界；不著于有，了其无实义故，以见真空，是为菩萨退藏于密的境界。退藏者隐也，隐其缘生的现象界，悉归如义。不，一切诸法本自如义，犹如刀剑本自钢铁，不必破坏刀剑方名钢铁。然则所言隐者，其义云何？曰：隐有二义，然此二义，不离一法。云何为二？一者动词，以般若观照之功，隐其识心取相之猫爪脚。二者静词，以待证得实相般若，了然自知，一切诸法，本自不可见，不可取；何以故？若有可见，便有可取；若即刀剑之幻相，见其即非刀剑之钢铁；不坏刀剑之幻相，即见（悟）其不可以相见，不可以相取之实相也。

菩萨仅以识心观照如此，非如实而证，故于如来常寂光中，见种种大光明云，闻种种微妙之音，皆因修习菩萨业未证实性，暂得如此，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪；楞严经中，佛有明训。盖佛放光、说法、显神通，皆依众生识心而得缘起；如摩尼珠，随方映色，众生识心若尽，则见诸佛惟一寂光；如摩尼珠，若无诸方，珠本无色。以是之故，若言如来有所放光。说法，显神通，是为谤佛；如言摩尼有诸彩色，非真摩尼。准此。这里的光相和音声，皆演「四无量心」「六波罗蜜」，「大智慧」，「大狮子吼」，当知这是菩萨依于法性，修菩萨业，唯识所现。

众见如来出是音已，接著就是娑婆世界，及他方国士，有无量亿，天、龙、鬼、神，也都赶到忉利天宫。

一、欲界六天

四王天：若诸众生，不求如来常住真心，未能舍离妻妾恩爱，可是于非正式夫妇之邪淫，不但身不犯，而心亦不流逸，此人命终之后，报生此天。天身高半里，衣重十二铢，天寿五百岁，人间五十年，为该天一昼夜。

忉利天：（义释三十三天）若诸众生，不求如来常住真心，可是于他自己的妻妾，淫欲微薄，惟于清净独居的时候，尚有念起，此人命终之后，报生此天。天身高一里，衣重六铢，天寿一千岁，人间一百年，为该天一昼夜。

焰摩天：（义译时分）若诸众生，逢欲暂交，去后更无回忆留恋，于人间世，动念少而静念多，命终之后，于虚空界，朗然而住。前此二天，未离须弥，名地居天，此天以后，名空居天；彼空居天，无有日月，天身自有光明，以莲花开合为一昼夜。此天身高一里半，衣重三铢，天寿两千岁，人间二百年，为该天一昼夜。

兜率天：（义译知足）若诸众生，动静之间，已伏淫念，可是若有异性追求，未能无心，犹顺彼意，命终之后，生知足天。此天不接下界诸天人境，所以劫坏三灾不及。天身高二里，衣重二铢，天寿四千岁，人间四百年，为该天一昼夜。

化乐天：若诸众生，已无欲心，但为顺从异性要求，亦有交感，可是虽然随著对方应触，而了无欲味，犹如嚼蜡一般，命终之后，报生此天。此天身高二里半，衣重一铢，天寿八千岁，人间八百年，为该天一昼夜。

他化自在天：若诸众生，没有一念世间情欲之心，但应异性权设行事，而于交感之时不但全然无味，且在心灵上了然超越，命终之后，报生此天。此天者，诸欲乐境，不劳自化，全由他化而其自身自在受用。此天身高三里，衣重半铢，天寿一万六千岁，人间一千六百年，为该天一画夜。

以上二天，异性交感，仅以眉目传情，相视为淫，故益胜下天，此六欲天，由下至上，静念功夫，一层深一层，他（她）们虽然不放逸，心迹尚交。自此以下，由人世间，至阿鼻狱，总名欲界。

二，色界十八天

梵众天：若诸众生，不假般若修诸梵行，但能制身不行淫欲，于一切时，想念不生，身心俱洁，不生爱染，于六欲天，业已绝缘；无缘不生，是人命终应念身为梵侣，如是一类，名梵众天。此天身高半由旬（二十里），天寿半个中劫。

梵辅天：若诸众生，欲习既除，定心湛然，于五戒十善，随顺戒法，身心轻安，是人命终应念生于梵世，能行梵德，如是一类，名梵辅天，此天身高一由旬（四十里），天寿一个中劫。

大梵天：若诸众生，身心妙圆，戒律清净，由于戒定，而生智慧，堪为梵主，是人命终应念能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。此天身高一由旬半，天寿一个半中劫。

以上三天，虽非正修真三摩提，可是他们清净心中，欲习已伏，一切苦恼所不能逼。是名初禅。

少光天：若诸众生，圆满梵行，澄心不动，湛寂生光，心光尚劣，未极其量，如是一类，名少光天。天身高二由旬，天寿两个大劫。

无量光天：湛寂功深，从前少光，更增光耀，能映十方世界，遍成琉璃，如是一类，名无量光天。天身高四由旬，天寿四个大劫。

光音天：无量净光，出微妙音，阐扬梵行，不待言宣，如是一类，名光音天。天身高八由旬，天寿八个大劫。

以上三天，虽非正修真三摩提，清净心中，粗漏已尽，一切忧郁所不能逼，是名二禅。

少净天：如是前天天人，虽以圆光成音，显发妙理，然有喜心，犹障净乐。此天依诸妙理，成精进行，通寂灭乐，如是一类，名少净天。天身高十六由旬，天寿十六大劫。

无量净天：依于少净，六识既伏，净空现前，而乐心愈寂，如是行发净空无量，身心轻安，成寂灭乐，如是一类，名无量净天。天身高三十二由旬，天寿三十二大劫。

遍净天：前天寂乐，遍于己身，此天胜进，有情无情一切圆净，净德成就，归寂灭乐，如是一类，名遍净天。天身高六十四由旬，天寿六十四大劫。

以上三天，虽非正修真三摩提，安隐心中欢喜毕具，故名三禅。

福生天：初禅离苦，二禅离忧，三禅离喜受乐；今至四禅，苦因已尽，乐非常住，何以故？苦乐相因而有，久必坏生；此天胜进，于苦乐受，俱时顿舍；粗重的坏相已灭，苦乐双超，则净福性生，如是一类，名福生天。天身高一百二十五由旬，天寿一百二十五大劫。

福爱天：前天初舍，尚未圆融，此天毫无乐念，故能于舍心中圆融自在；于圆融中，从心所欲，得妙随顺，如是一类，名福爱天。又诸天之福，此最可爱，三灾不及故。天身高二百五十由旬，天寿二百五十大劫。

广果天与无想天：从前福爱天中有二歧路，若于先心直线上升，趋广果天；若不如是，走迂僻路，趋无想天。何谓广果？由「舍俱定」所发净光，无量光中，发「四无量心」，熏禅福慧，离下地染，广福所感，如是一类，名广果天。何谓无想？若由前天（福爱天），及厌苦乐，穷搜细索，精研舍心，圆穷舍道，身心俱寂，若夹冰鱼，是人以无想定，但伏第六意识，不知仍有生灭细流；彼人既以生灭为因，不能发明不生灭性；以其未识真不生灭，携外道种，来生此天；习定半劫，始得灭想；以待天报将尽，最后半劫，想心复生，如是一类，名无想天。此二天身高五百由旬，天寿五百大劫。

以上四天，一切世间诸苦乐境所不能动，又为前三禅天的水火风三灾所不能及。可是他们所修的禅法，心虽不动，如石压草，尚属有为，实非第八圣位所证真不动地。何以故？他们有所得心，有得即有失，有生便有灭，所以他们便有劫数和寿命，故知彼等苦乐不动，全由习惯功用纯熟，非真不动，此即凡圣之别，且勿以凡滥圣也。如是之类名为四禅。

前初至四禅，皆是凡夫外道所居，至此以后，尚有五天，为小乘三果圣人所居，叫做五不还天，亦曰五净居天。若于下界九品习气，同时灭尽，苦乐双亡，下界人间天上，与其绝缘，无寄生处，但于舍心清净念中，有胜、劣故，方以类聚，物以群分，众同分中，安立居处，以有五品，故曰五不还天。

无烦天：苦乐两灭，斗心不交，如是一类，名无烦天。天身高一千由旬，天寿一千大劫。

无热天：前天斗心不与苦乐境交，尚有交之余地，此天犹如弓、矢独行，研交无地，如是一类，名无热天。天身高二千由旬，天寿二千大劫。

善见天：前天但除心境交地，此天心地澄清，遍能照见十方世界，无有尘垢，如是一类，名善见天，天身高四千由旬，天寿四千大劫。

善现天：前天天眼圆澄，不堕尘识，此天胜进，精见现前，应用无碍，一切习气，陶冶净尽，如是一类，名善现天。天身高八千由旬，天寿八千大劫。

色究竟天：前天见境无碍，此天穷境之性，精研群机，穷色性于极微，而复微之性，将入无色边际，如是一类，名色究竟天。三果利根者，不入四空更新于：2023-09-21 17:17