经前悬谈逐句浅释

◎一九六八年宣化上人讲述于

美国加州三藩市佛教讲堂

壹.经前悬谈 (分三)

讲经有的依照天台教来解释，有的依照贤首教来解释。在天台智者大师创立的天台教里边，将如来的一代时教判为“五时八教”;以“五时”来判定如来说法的次第，以“八教”来分别所说的法门和说法的仪式。五时，第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。在这五时里边又判出八教来，这八教就是“藏教、通教、别教、圆教”，是“化法四教”;还有“顿教、渐教、秘密教、不定教”，是“化仪四教”;总合起来叫“八教”，这八教，是佛在五个不同的时期分别宣说的。

在这五个时期，又有“五时、五味”的譬喻，来分别说明佛所教的法和所化的机。日出“先照高山”，“次照幽谷”，“后照平地”;而照平地之日光，又分出来“食时”、“禺中时”、“正中”三个时候，这叫“五时”。五时，就是“日出时、明照时、正照时、斜照时、返照时”。五味，就是“牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐”。这“五时五味”，是比方佛在这五个时期的教法是次第而生，所教化的机也次第淳熟;所以我们讲这“五时八教”，也要知道这“五时、五味”。

第一，华严时

在佛成佛了之后，首先说了《华严经》，这《华严经》有上、中、下三本，在我们人世间仅仅只有一个下本，上本、中本都在龙宫里保存着。龙树菩萨把人间所有的文字都学尽了，他就到龙宫里去读诵藏经;这个下本，就是他在龙宫背诵出来的。因为龙树菩萨有过目不忘的这种才能，所以他到龙宫里看《华严经》，看了一遍，就把这下本传出来人世间了。

那么佛说《华严经》说了二十一天，在这二十一天演大华严的时候，只有菩萨看得见、听得到;这个小乘的人呢、这个罗汉呢，和比丘都看不见的，也听不见的。所谓“有眼不见卢舍那”，虽然有眼睛，可是看不见释迦牟尼佛现的千丈卢舍那身，现这一千丈的卢舍那这么高的法身。千丈卢舍那身，我们以为是很大的，其实也不是很大;为什么?和阿弥陀佛比较起来，那相差太远了!所谓“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，你看阿弥陀佛那个白毫——就在眉间有一个白毫相，宛转就有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛就有四大海那么大;那真是个大眼睛!一个大海我们人就不知道有多大了，这有四个大海那么大。那么这种偈颂是谁作出来的?这都是那些过去开悟的祖师，他们见到阿弥陀佛这个相好庄严，写出来的这个偈颂。

若比较起阿弥陀佛的白毫相和绀目，那还小之又小呢!所以这千丈卢舍那身，并不是很大的。可是二乘人看不见、看不见这个卢舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不见卢舍那佛的身。又，“有耳不闻圆顿教”，二乘的声闻、缘觉也有耳朵，可是听不见佛所说的这个华严大法。所以在这时期，释迦牟尼佛说《华严经》，只是教化这个大菩萨的、十方诸大菩萨摩诃萨，教化菩萨。所以华严时，于化法中，正说圆教，兼说别教;于化仪中，《华严经》是属于顿教，但是又兼渐教。

讲华严的时期，在“五味”来讲，比喻成什么呢?比喻“从牛出乳”，从牛的身上出牛乳一样。因为刚从牛身上取出牛乳，它这个能量很大的，补养性很足的，所以比方华严时期。

在“五时、五照”来讲，这又好像什么呢?“如日初出，先照高山”，好像那个太阳刚要出来的时候，先照高山，这高山因为它高，所以太阳就先照到这高山。这就比方什么呢?比方佛所说的这个法就好像太阳一样，那么先给菩萨说法，菩萨就比方一切的高山，菩萨因为在一切众生里边是最高的了，所以就比方是高山，这就是第一个时候所说的是华严。这第一个时期所说的“华严”，就是《大方广佛华严经》。

第二，阿含时

第二的时候就说的“阿含”。“阿含”是印度话，翻译成中文就叫“无比法”，没有再可以比这个法的;就是所有外道的法，都不能和这种法来比了，它高出一切的外道法。在阿含时，佛所宣说的，都是有关“经、律、论”三藏的教理，说有生灭的“因缘、四谛”法;所以阿含时是属于“三藏教”，又叫“藏教”。

在“五味”来讲，阿含时期，这就像什么呢?就像“从乳出酪”，从牛乳里面又变出这个酪了。这个“酪”就是在牛奶里边提炼出来的一种东西，给小孩吃是很相当的。在“五时”来讲，好像太阳出来有十几丈高了;“日出先照高山，次照幽谷”，现在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷里边这个太阳刚出来照不到的地方，那么太阳出来几十丈高，就可以把这个幽谷也都照得见了。言其小乘人也都可以懂佛法了;最愚痴的人，也可以明白这个佛法了。

第三，方等时

第三就是“方等时”，“方”是四方，“等”是平等;方等时所说的经典，都是属于方等部的。于化法中，方等时就属于通教。怎么叫通教呢?因为它“通前通后、通大通小”，既通前边小乘的藏教，也通后边大乘的别教;也就是既通到前边的“阿含”，又通到后边的“般若”。通教是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边;这“方等”就属于通教，通三乘来共学。

方等时，从五味来讲，就相当于从酪里边又提炼出的生酥;这种生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都没有什么害处。在“五时”来讲，又比方“食时”，就是太阳大约在早上九点到十点钟的时候;高山也照到了，平地也照到了，这就是比喻小乘人可以学，大乘人也可以学，小乘和大乘的人都可以研究这种经典。

第四，般若时

第四个时期，说的是“般若”;这般若是属于什么教呢?于化法中，般若属于别教。别教，这是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边。怎么叫“别教”?因为它“别前别后”，与前面的“阿含”、“方等”有分别，与后面的“法华、涅槃”也有分别;它又是“别小别大”，也就是与前面“藏教”、“通教”有分别，与后面“圆教”也有分别，所以叫“别”。所以别教是大乘之终，也就是要“转教付财”的时候;转教，是转三乘的权教;付财，是准备说法华的圆满一佛乘。

“般若时”这个别教，从“五味”来讲，就相当于从生酥里又提炼出来一种熟酥;这种熟酥，给大人吃是很相当的，所以别教是属于大乘的初门。这就是比喻只有具大乘根性的权教菩萨，才可以学这种顿教的般若法门。又比方“禺中时”时，就好像是太阳在早上十点到十一点的时候;这是太阳普照大地，可是还没有到中午，将要到中午的时候。

究竟怎么叫“般若”呢?般若，是梵语，因为它有三种的意思，所以“多含不翻”;又“尊重不翻”，因为般若尊贵，所以就不翻。

般若具足三义，这三义是什么呢?就有：(一)文字般若、(二)观照般若、(三)实相般若。

(一)文字般若。这文字般若就所有的，包括一切经论--经、律、论，这都属于文字般若。不要误会说这文字是世间的文字，这是出世间的文字，并不是世间的文字;世间的文字，谈不到般若，只可以说是世间的智慧，世智辩聪。

(二)观照般若。“观”就是观想，“照”是明照。观想并以智慧来观照、来照了一切的诸法。好像《心经》上说：“观自在菩萨，行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个“照”--观照;观照实相之理的智慧，你以你的智慧来观照这种的般若。

(三)实相般若。什么叫“实相”?“实相者，无相也”，本来也没有相，但是又具足一切诸相、包含一切诸相;一切诸相，都是从这个“无相”流露出来的，那么这就是“实相”般若。所以用文字的般若，来生起观照的般若;以观照的般若，而达到自己本有自性里边的实相般若，这叫“般若”。

第五，法华涅槃时。

第五个时期就是“法华涅槃时”，也就是我们现在所讲这部《法华经》。佛说这部《法华经》，说了八年，《涅槃经》说了一日一夜，所以说：“法华涅槃共八年”。所以你不要把《法华》这一部经看轻了;这一部经是佛究竟的极谈，是最究竟的一种法门。

佛以前所说的华严、阿含、方等、般若，都是为着这个《法华经》来铺路，都是为着要说《法华经》，才先说其他那四时的经典;所以在说其他那四时的经时，都是准备将来说《法华经》的，所以这部《法华经》叫“开权显实”。前边的华严、阿含、方等，以及般若，那都叫“为实施权”;佛是为什么说那个法?就是为着这《法华经》。那么现在到这个法华会上，这叫“开权显实，废权立实”;把以前那个方便权巧的法门都不要了、都取消了，就是留这个《法华经》。

这《法华经》是佛的真心，这《法华经》是佛的真身，这《法华经》是佛的法身，这《法华经》也是佛的应身，这《法华经》也是佛的报身;所以研究佛法的人，如果不把《法华经》研究通了，那还没有得到佛法里真正的这个滋味。真正佛法的妙义，就是在这部《法华经》里边;所以这个法，才叫“妙法”，这一部经，才比方是“莲华”。

这莲华是花中之王，花中最名贵的一种花。莲华是出淤泥而不染，虽然它的根从泥里出来的，可是又隔着水;所谓“在尘出尘”，在这尘里边，而超出这个尘。莲华是一种妙花、妙莲华，这“妙莲华”是花中最名贵的一种花;那么这一部经，也是经中最究竟的一部经。所以在佛教里有这么两句的谚语，这谚语就说：“开慧的楞严，成佛的法华。”开智慧的，就是《楞严经》;想要成佛，一定要学《法华经》。所以《法华经》和《楞严经》这两部经，在佛教里占的地位是最重要的。尤其这一部《法华经》，所有一切经典都是为了《法华经》而说的;所以《法华经》是经中之王，我们现在能研究这《法华经》，可以说是妙不可言，也是最微妙的。

法华时，就是“日正中天，遍照大地”。太阳正到中天的时候，无论高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至连这个影都没有了;比方在经过教化小乘、二乘及大乘初阶的人之后，还归摄受大乘根基的菩萨。所以这部《法华经》，不要说听讲过，就听见《法华经》的名字，已经就种诸善根了!《妙法莲华经》这个名字，都不容易听见的。那么这叫“开权显实”的法门。

佛出世的“一大事因缘”为的是什么?就是为的要说《法华经》。我们现在能听到这部《法华经》，能闻到这部《法华经》，将来能了解《法华经》内容的妙义，这真是在无量劫以前种诸善根，才能遇着这种微妙不思议的经典、这种法会;所以这是一种最奇妙的一个法会。佛一生，就为的说《法华经》，我们现在能听佛所说的《法华经》，这是每一个人应该生大欢喜、生稀有想。

你想一想，在美国开国这么多年，哪一个人正正式式地听过这部《法华经》?听过《楞严经》?没有的。只有看一看这个翻译，也好像蚂蚁啃西瓜似的，在外面啃来啃去，也得不着味道;自己看经典，就和那蚂蚁啃西瓜是一样的。西瓜里边是甜的，但是它尝不着味道，只在外边转来转去，围着那个西瓜转;转多久的时间，也没有法子知道其中的味道。那么我们现在是把这个西瓜剖开，就可以尝到里边的滋味了!

《法华经》在“五味”里头，就是“醍醐”，这叫“无上醍醐妙味”;以“醍醐”作教相，比喻这部《法华经》的滋味。这醍醐，据说是世间最稀有的、最妙的一种味道，所以《法华经》也就是像这个最好吃的东西，再没有那么好吃了!现在我们把《法华经》打开了，这个味道，就等着每一个人自己去咀嚼、去尝一尝!

《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典;学佛法的人，若没有读诵过《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么?因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的;你是个佛教徒，对这部经不认识，那岂不是就不认识佛法?为什么不认识佛法?就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。

《法华经》好像日照中天，所有山河大地、森罗万象，无论是幽谷、是乔木、是任何的地方，都得到这种的光明遍照;所以在法华会上，人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授记，说这个人他若不专一其心，以散乱心到塔庙里，或者到佛塔里边，或者到庙里边，就这么念一声“南无佛”，一定会成佛的。

以前讲《楞严经》的时候，我不是说过：“或有人礼拜，或复单合掌，乃至举一手，或复小低头;以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。”或者这么单合掌──举起来一只手;不过，单合掌对着佛，是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼，或者这么稍稍地低一低头，也都一定成佛的;所以我们现在到这儿来，又拜佛、又念佛，这将来一定成佛的。

说是：“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在这么样诚心、这么样礼拜，那我这个功德可大了!”你不要生这种骄傲心，也不要生这种自满的心;可是我们现在明白佛法，就要在这个诚心上再加诚心，这恭敬里边更加的恭敬，这才是对佛教勇猛精进。所以不能自满，说是：“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在也不要修行了，将来我也成佛的!”不要有这种自满的心!

法华会上说的这部《法华经》，以天台的观点，就是“圆、顿”之教。这个圆教，就是最圆融的了;最圆融，如果再加上一个“顿”，就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生──顿，是“即刻、顿然”;顿然开悟，就是很快的开悟。六祖惠能大师就讲“顿”，神秀大师就讲“渐”。

B2.八教

“藏、通、别、圆”，这叫“化法四教”;又有“顿、渐、秘密、不定”，这叫“化仪四教”，合起来是八教，这“八教”，是在“五时”里头说的。化法四教和化仪四教，就等于药方和药味一样;“化仪四教”是佛教化众生之仪式、作法，譬如医生开药方;“化法四教”是教化众生之法门，譬如所用的药味。所以你单单开个方，若没有人用药，这个病是不会好的;单单有这个方，说这个方能治什么病，这是没有用的，但是得要用这个药，用药之后，病才能没有的。

化仪四教：

(1)顿教：怎么叫顿呢?那么这个圆教就是最圆融的了，如果再加上一个顿，这个顿就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生，这个“顿”呢不是那个迟钝的“钝”，这个“顿”就是即刻，就是顿然、顿然开悟，“顿”就是很快的，叫顿。六祖就讲“顿”，那个神秀大师就讲的“渐”。《法华经》即是顿教，《华严经》则是顿渐教。

(2)渐教：渐，就是一步一步去修行，慢慢地开悟。在《法华经》之前的“阿含、方等、般若”三教，都属于渐教。

(3)秘密教：“秘密”，秘密的，佛所说秘密的教。这秘密的教，什么是秘密的教呢?就是所说的咒;这一切的咒，都叫“秘密”的。秘密，是“为彼说而此不知，为此说而彼不知”;为那一个人讲的法，这一个人就不知道;为这一个人说的法，那一个人也不知道，互不相知，这叫秘密。

(4)不定教：这个不定教，这是说法没有一定的，所谓“法尚应舍，何况非法”?所以没有一定的法，无有定法。那么既然没有一定了，法就是活动的;活动的法，就离一切执着。所谓“因人施教，因病下药”，因为这个人，给他这种的教化;因为人有这种病，就对症施药，给他这种的药来吃，对他这个毛病来说法。这叫不定教。

佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受;以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》;然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧;有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。

可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的;释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了!太不可信了!”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。佛说：“止!止!止!”说了三个“止”，止什么呢?“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了!为什么呢?我这个《法华经》的法，太妙了!难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了!”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。

释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”;在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去，或者到美京华盛顿去。路一开始修的时候，就为的到美京华盛顿去;修了很多年，才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了，有些人也不愿意到那地方去，说：“你愿意修这条路，那是你修的。我不去!我不到那个地方去!”所以这“五千退席”也是这样子的。

现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了;得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法;所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。

A2.七种立题

在讲每一部经之前，要先讲“七种立题”和“五重玄义”，这是天台宗的规矩。这个“七种立题”，这是以前已经讲过，有很多人都知道了，但是还有人不记得、还有人没有听过，所以现在再把它重复一下。这七种立题，就是单三、复三、具足一。

单三，就是单单有这三种;复三，就是重复的，两个合起来立一个经的名字;具足一，就是完全具足这三种。

单三是什么?就是(一)单人立题、(二)单法立题、(三)单喻立题。

(一)单人立题。譬如《佛说阿弥陀经》。佛，是人，阿弥陀也是人;所以这叫单人立题，单用一个人来代替这一部经的名字。因为《阿弥陀经》是净土法门，是讲西方极乐世界阿弥陀佛，所以就用“阿弥陀佛”这个名字来代表。

为什么会有极乐世界?就因为阿弥陀佛发的愿。在因地的时候，他做法藏比丘，发了四十八大愿;这四十八愿，愿愿都是度一切众生生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经，就以“阿弥陀佛”这个名字来代表。

这一部经非常重要的，佛法到最后末法时代，最先没有的就是《楞严经》;因为《楞严经》把这世间万事万物的道理，讲得很详细，可以说是泄漏天地的秘密，于是到末法时代，《楞严经》先灭了、先没了。那么《楞严经》没了之后，其他的经典继续地没，没到最后就剩《阿弥陀经》。所以《阿弥陀经》在佛教里头，它是最后才没的，最后没有的。最后没有《阿弥陀经》，然后就剩什么呢?就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在这世界上再住世一百年;然后这六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”这四字洪名，又在世界上住世一百年;以后佛法就完全断灭了，完全没有了。等完全断灭了，这个世界的人也就没有多少了;那时候，三灾八难、一切一切的事情都发生了，这个世界就毁灭了。

所以我们对这一部《阿弥陀经》，应该特别注意的，因为在末法时代，“净土法门”对一切的人最对机的。可是在这个末法时代，也有正法时代，也有像法时代。以前我也讲过，好像在没有佛法的地方，或以前没有闻过佛法的国家，现在初初听闻佛法，这可以说就是正法的时代;或者佛法刚传到这个国家，这也可以说是正法时代。所以现在美国这儿有很多人欢喜打坐，欢喜研究佛法，一点一点就开启这种佛教的风气，这可以说是正法时代。

(二)单法立题。什么经是单法立题呢?譬如《涅槃经》;涅槃是法，“涅者不生，槃者不灭”，就是不生不灭，没有生灭这种的法。

(三)单喻立题。“单喻”就是单用一个譬喻立题，譬如《梵网经》就是单喻立题的。梵网，是大梵天王的宫殿前面有那么一个网罗幢;这网罗幢是个圆筒型的，又有孔，就好像鱼网似的，但可不是打鱼的网，这个网是用来庄严的。因为大梵天王欢喜把他的宫殿装饰的最壮观、最美丽，所以悬挂这么一个网罗幢。这个网罗幢的每一个孔，都镶有一粒宝珠，这个宝珠就是放光的夜明珠，白天也发光，晚间也发光，每一粒珠子镶在每一个孔里边，所谓“光光相照，孔孔相通”。这光和光互相照耀，孔和孔互相通达着，这叫梵网。这部《梵网经》，就是《菩萨戒经》，也就是说的这个菩萨戒。为什么用这个“梵网”来代表它的名字呢?就是说：这个戒就好像一粒宝珠那么样放光的，你若能守着戒，这就有光明，所以叫《梵网经》。(编按：鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心地品”。在此处上人系以“梵网经”来说明经的立题方式故为单喻立题;若以“佛说梵网经”立题，则是人法立题。)

复三，就有(一)人法立题、(二)人喻立题、(三)法喻立题。

(一)人法立题。什么叫人法立题呢?譬如《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的一位菩萨，那么他问般若，就是智慧人才能问有智慧的法;他若不是一个智慧的人，也就不会问这种智慧的法。

(二)人喻立题。好像《如来师子吼经》，“如来”是佛的十号之一，如来是人。师子吼是喻，比喻如来说法就好像狮子吼似的。那“狮子一吼，百兽皆惧”，无论是狼、虫、虎、豹，一切的恶兽，一听狮子吼，就都老实了，甚至于吓得屁滚尿流，不知道怎么好了!所以这《如来师子吼经》，就是以“人喻立题”。

(三)法喻立题。什么叫法喻呢?就是本经--妙法莲华经。“妙法”是法，“莲华”是喻;以妙法配莲华来作为这个经题，这一部经就是以“法喻立题”的。

具足一，就是人法喻立题，《大方广佛华严经》的经名就是以“具足一”来立题的。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”就是比喻。所以《大方广佛华严经》这个题目具足“人法喻”，在七种立题中，属于“具足一”。

研究佛法的人，对于这七种立题一定要把它记得，最低限度也能讲得出来。如果七种立题讲不出来，那你就不是一个研究佛法的人。

在《大藏经》分门别类有很多种，经典是有几千卷那么多，但是都不出这七种的立题;所以看经典的时候，你一看就应该知道这部经是以什么立题的。你把它认识了，自然就可以深入经藏;你能够深入经藏，才能智慧如海。你若连个名字都不认识，说：“什么叫《涅槃经》?”“我不懂啊!”啊?你不懂?连个《涅槃经》的名字都不懂，你看《涅槃经》又有什么用呢!

好比说，我见到一个人，这个人和我最好，是很好的朋友，有很重的交情。那么你这个朋友是姓什么、叫什么?“那我就不知道了!”你说这叫什么“好朋友”呢?你连他的名字都不认识，怎么可以做为你的好朋友呢?对于经典也是这样子。你既然对你的朋友名字都不知道，那你朋友在什么地方住，你也不会知道，你朋友做什么也不知道;这就譬喻你不认识这个经典的经名，是一样的意思。你连经的名字都不认识，你就不能深入经藏;不能深入经藏，就不会智慧如海;不会智慧如海，那你学一辈子佛法，还是那么笨粗粗的，还是那么蠢笨!所以这七种立题也是很要紧的，能认识“七种立题”，也就可以去研究佛法了!

A3.五重玄义 (分五)

B1.释名　B2.显体　B3.明宗　B4.论用　B5.判教相

那么又有“五重玄义”。这“五重玄义”是什么呢?就是“名、体、宗、用、教”，也就是“释名、辨体、明宗、论用、判教”。

名，就是这一部经以什么做它的名字?体，这部经的法体是什么?那么法体知道了，又要知道它的宗旨;它的宗旨是说的什么?宗旨知道了，又要知道它的用途;它的用途是干什么的?用途也知道了，然后又要知道它的教相;这个教相为什么这样子呢?

这也好像我们人一样。我们人首先要有个名字;姓张的叫“张三”，姓李的叫“李四”，各有其名。那么张三的身体多高、多重呢?他的身体是健康不健康呢?这要认识它。那么他身体健康了，他这个人以什么作为他自己的宗旨呢?他是做生意的、是读书的?还是做工的?士、农、工、商、官，他是哪一行?喔!知道了，他是读书的，以读书为宗旨。那么读书又有什么用处呢?单单读这个书，是不是读完了书，就预备睡觉呢?不是的;读完了书，他要发展它的用途。譬如读科学的，就要在科学里面来发展;读哲学的，要在哲学里面发展;读建筑的，他的用途就是要做工程师;读文学的或者读教育的，他的用途将来是教育人才的;这是各有所用。所以经也是这样，也有它的用途。那么这个人的用也知道了、体也知道了、宗旨也知道了、名也知道了，究竟他的身份是什么呢?他是个教授，或者他是总经理、或者是个家庭主妇?总而言之，各有他的身份，这就判明他这一生将来的成就;经也是这样子。

那么这一部《妙法莲华经》以什么立名，以什么做它的名字?方才讲七种立题时已经讲过，以七种立题来讲，这部《妙法莲华经》是以“法喻”立题。

B1.释名 (分三)

C1.释“妙法”　C2.释“莲华”　C3.释“经”　C1.(分四)

D1.释“心法妙”　D2.释“众生法妙”　D3.释“佛法妙”

D4.以“六即佛”释“妙法”

在五重玄义，第一就是“释名”，解释这部经的名字，这是第一个玄义。这一部经是以“妙法莲华”为名;“妙法”是个法，“莲华”就是个比喻。因为“妙法”，人不容易明白，所以就用“莲华”来比喻这个妙法。因此，这一部经是以“法喻”立题，以“妙法莲华”为名。

C1.释“妙法”

究竟什么叫“妙法”?“这妙法呀，我知道!是很妙的!”不错!你这会儿真明白了。那么“很妙”，英文叫什么?叫 very, very good, very, very wonderful!究竟这个妙，是妙到什么程度上呢?说：“那我就不知道了!”你不知道吗?那现在我来告诉你。

这个“妙”，就是不可以心思、不可以言议。不可以心思，就是不可以你的心来想，你想来想去也不明白;你若想明白了，那就谈不到妙了!就是你想都想不到的。那么想不到，更不可以说得出来!总而言之，不能说、说不出来，就是一个“妙”;可是还要说，说的是什么呢?说的是形容这个“妙”，是讲这个“妙”的意思。

究竟这个“妙”，真正是什么样子?那就是唯佛与佛--只有佛和佛，才能明了这种境界。我们凡夫说：“我懂了《妙法莲华经》。”你懂了什么《妙法莲华经》呢?这个《妙法莲华经》的法，就是不能懂的，这才是一个妙法!说：“那不能懂，我们又讲它做什么呢?”我们讲，是讲少少的意思，多了，那没有法子讲得出来;若要把这整个“妙”字都讲出来的话，是讲不出来的。现在我是讲老实话!不会说我不懂得，就骗人说：“我懂了!”、我不会讲，就说：“我给你讲 lecture(讲经)!”这真是骗人又骗自己!

我相信现在讲这部《妙法莲华经》，就是讲少少的;可是这个少少的，就不知道要讲多少天。因为光是这一个“妙”字，天台智者大师就讲了九十天。我们今年暑假的时候，九十六天讲了一部《楞严经》，这真等于坐火箭去探月那么快。以前我在香港讲《楞严经》，讲了十四个月;我们现在在这儿就这么讲了三个月，就讲完。

那么这个“妙”字，天台智者大师讲了九十天，也没有把这个“妙”字讲完，只讲一少部份;所以我们现在先讲这个“妙”字，究竟要讲多少天?现在也没有预算，讲几天算几天!

我们现在首先说这个“妙”。什么妙?妙法就是妙;什么妙?众生就是妙;什么妙?佛也是妙;什么妙?天地间所有的一切，没有一样不是妙的。你说什么不是妙?什么都是妙法!所以这个“妙”字，要是讲起来，那可是无穷无尽。说：“你讲‘这个也是妙，那个也是妙’，这‘妙’从什么地方来的?”我现在告诉你：“妙”是从心那儿生出来的。你怎么会知道它是妙法呢?因为你有一个心，所以是心法妙;心法妙，然后众生法妙;众生法妙，然后就是佛法妙。

D1.释“心法妙”

心法怎么妙呢?所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢?都是从每一个人现前这一念心生出来的;从众生的心里生出来的，你说妙不妙?从那个心里怎么生出来的呢?“啊!我不知道!”这是个妙!“我知道!”你知道，那也是个妙!你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢?你为什么不知道?这岂不是一个妙?你为什么又知道呢?这岂不也是一个妙?这是心法妙。

我在香港出版过一本杂志叫《心法》，一个月出一期，只出版了三期。这三期都是结缘的，没有向任何人收过一个cent(一分钱)，都是送给人看的;以后因为经济的能力和人事的问题，就没有再出版。

那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢?”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方!”你的心在那个地方?你这是错认了心了!你这是认贼做子了!就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢?是个肉团心;这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢?它只是一块肉团嘛!你说这个肉团能有什么用处呢?没有用处!

这个心，就是“集起心”;集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”;缘就是“攀缘”;虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的;帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个“缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称;所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。

“啊?那么我还另外有一个心吗?”你不知道吗?这是不是妙?你连你自己有个“心”都不知道，这才是妙!你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙;去的时候也糊里糊涂的，也不明白到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙!

“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙;那么在我活着的时候，这大约是不妙吧?”喔!这个更妙!怎么更妙呢?你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人;大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子女;有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙?如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化?这都是妙法。

可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔!是有点意思，好像是这么回事!”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了!”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是?所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙!

这个“妙”，说起来多得不得了;眼前能看见的，都是妙。为什么呢?若不妙，你怎么能看得见呢?你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙?”看不见的更妙!你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿弥陀佛”在黄布上，挂到前面;果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么?”他说：“Very(非常)妙!”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢?这也是妙!

不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢?这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的?谁同你看见的?”你说这是妙不妙?若是看不见，你怎么又看不见呢?你说这是妙不妙?为什么近的东西你能看见?说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙呢?这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见?你说这是不是妙呢?这都是妙!

你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子;看见青色的，就有青色的影子;你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢?谁教你生出这种影子来呢?这岂不是一个妙呢?你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙?乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来;你能生出这个影子，这岂不是妙呢?这就是一个“妙”!

听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听?谁教你欢喜听的?谁教你不欢喜听的?没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”?看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心?见到美色，就生了爱心;见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的?说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想!”你就是这么想，这就是妙!

所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”;由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化?所以这个“妙”太多了!我如果要说，几百年也说不完;若说完了，那也就不是妙了!就是因为说不完，所以就是妙!

释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢?因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙?一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”;讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字!说：“喔!那这部《法华经》，我们这一生不要听啰!没有机会听完啰!九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了!”你现在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”;讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了!讲慢一点，也是妙;讲快一点，也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢?所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙;离不开，这就是妙!

这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙;你要是放下了，那是真妙!那才更妙!你若不信，你可以试一试!你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗?要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界;不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界;就是在这个身心、在这个世界，而没有了!

平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙;要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙;一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”!难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个“妙”!

妙，不容易说;因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个“妙”!所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙!讲到什么上都是妙!没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙!“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用呢?”你问到这个问题，这才是真妙!

修行、参禅打坐，是追求这个“妙”;释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”;一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”;一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”;一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”;一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。

到成佛的果位上，就叫“妙”;什么妙呢?叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。

这个“妙”有什么用处?这个“妙”什么用处也没有!没有什么用，可是也什么都需要它。这是“放之则弥六合”，这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个世间;不是的!就是从一个“妙”字生出来。

这个“妙”字，也只有佛可以当得起;本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容易!你能这么容易就明白了?可是你若很容易就明白这个“妙”字，那是不是就谈不到妙了?不是的!你若很容易就明白这个“妙”字，那更是妙!为什么呢?因为你没有费力就明白了，岂不是妙吗?你费很大力才明白，那也更是妙!所以这个“妙”字，怎么样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

你说眼前什么的功夫不是妙?这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙!你若明白这个妙法，一切法都是妙;你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。

在今年暑假的时间，九十六天讲了《楞严经》;《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”，都超过现在这一些的天魔外道。所以这个“大同教”，我方才给它起名字叫“魔鬼”，这还是提高它的身份;其实它就连魔鬼都不如的，给魔鬼当孙子，魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人，给他们提高身价，说他们为“魔鬼”。

你看“五十种阴魔”那种神通妙用，那多厉害!有的可以使他自己的头上放光，再把他的光移到你的头上，你头上也就放光;你说，这是不是神通呢?这种的神通，在佛教里头都是魔，何况现在他不能放光呢!要是给他起个“魔”的名字，他还不够资格呢!为什么呢?我告诉你，因为这一些个人就像乌蝇似的，东飞、西飞、南飞、北飞，飞来飞去，找不出它的出路，那么这一些盲从的人，也是这样的。

怎么样叫“盲从”呢?就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学;而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了!把所有的宗教都统集起来了!”这就是在中国有一句话：“打肿脸充胖子”，把自己的脸打肿了来充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因为他瘦，就自己把自己的嘴巴打肿;人一看：“喔!这是一个胖子、是个肥子!”就是这个样子。

那么一般的人也不明白，就以盲引盲;因为世界上明白的人少，不明白的人多;有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理;没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。

虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人;但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢?他不要断这个淫欲，可以随便;因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲，如果不断淫欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”?你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得;没有这个道理的，你不可能兼而得之的。这是我对大同教的意见。

还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持;这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。

好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的;究竟到畜生里边去?是到地狱里边去?是到饿鬼道里边去?这没有人保险的。为什么?你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做;不能把一个“我”看得比佛都大，这是大错而特错的!

学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该崇拜他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。在中文有这么一句话，说“自大”--自己看自己很大的;这两个字合起来，念的什么呢?念个“臭”字。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。

现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢?就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道;怎样的行法呢?他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。

“普贤菩萨十大愿王”是什么呢?一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

一者礼敬诸佛。第一大愿，就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛，就是过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，他都恭敬礼拜。

二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来，称赞佛怎么样好。说：“佛怎么也欢喜人赞叹吗?”不错!佛欢喜人赞叹;可是你这个赞叹，不是赞叹佛。赞叹谁呢?你赞叹佛，就是赞叹你自己。说：“我自己不愿意赞叹我自己!”你自己不愿意赞叹你自己，也就是不要赞叹佛;佛和众生是一个的。说：“那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦!”这又是一种错误!

你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天，才开悟成佛呢?他不需要这么苦干了!

释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还要去雪山行六年的苦行，要费这么多的手续，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，你就是佛了?啊!这太便宜了!太便宜你了!你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，我对这种人有一个批评，叫什么?这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭!

释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常?就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生;他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢?他也拜;见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢?他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛!”说：“我不敢轻看你们啊!你们将来都会成佛的;我要是轻看你们，就等于轻看佛一样!”你看这种发心!这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生!

那么他见到一切众生就叩头顶礼，你说怎么样呢?他招来的果报是最不好的;怎么不好呢?有增上慢的比丘就说：“啊!这个比丘真是!你不懂佛法呀?你乱给人授记!”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我?我再也不给人叩头了!”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢?他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么?免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。

释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”?那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“Everybody is Buddha(人人是佛)!”真是邪说横行!这就叫“邪说”!

自己认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了!既然他认识自己是佛，怎么又说就不认识佛了呢?因为妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，可是没有经过人选出来、没有人拥护，这个皇帝是个单独的皇帝，这个总统也是一个单独的总统，没有人承认你。若在国家里边来说，有这种的人，一定会被抓去坐监狱。为什么呢?他目无国法，可以说是一个叛徒，拿去就要被杀头，毫无客气的。同样的，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢?他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀!大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀!最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险!为什么呢?将来一定是堕地狱的!所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”

我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗?我现在再讲一讲。就是怎么样呢?

懵懂传懵懂，一传两不懂;

师父下地狱，徒弟向里(虫+贡)。

等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦?你干什么也到这个地方来了?”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛!您到这个地方，当然是没有错呀!我一定要跟着您!”这个师父说：“唉呀!错了!错了!这是地狱呀!”徒弟说：“唉呀!您怎么把我带到地狱里来了?” 师父说：“我也不知道啊!连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了?现在想出也出不去了!”你说可怜不可怜?不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来?没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。

方才说到，要跟着普贤菩萨十大愿王去修行。十大愿王，第一是礼敬诸佛，第二是称赞如来，第三呢?

三者广修供养。不是说我今天供养，明天就不供养;不是说我供养这一尊佛，不供养那一尊佛;要普同供养，这叫“广修供养”。那么你除了要广修供养，还要怎么样呢?

四者忏悔业障。我们为什么要向佛顶礼呢?叩头给佛，这表示我们无量劫以来，做的错事太多了;现在发露忏悔，自己做的错事，应该要改过自新、要忏悔。

五者随喜功德。怎么叫随喜功德呢?就是看见哪儿有慈善的事情，我们都应该跟着做;能做一分钱的就做一分钱的，能做一块钱的就做一块钱的，能做一百块钱的就做一百块钱的。这功德是要你去做!行菩萨道，是要利益人的、是要帮助人的，不是只是要利益自己。凡是帮助人的事情，不自私、不自利，这都是随喜功德。

六者请转法轮。什么叫“请转法轮”?好像你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这一位法师来讲经，讲某一部经。上个礼拜天，果普和果宁两个人就问我：“可不可以讲《金刚经》?”我告诉你，我讲经是没有问题的，可以讲的;你若请其他的法师讲某一部经，他先要和你讲一讲价钱，要你供养多少钱讲一部经。我这个法师，因为也知道美国这儿从来都没有佛法，也没有人正正式式讲过经--根本也就没有人会讲经，所有说是讲经说法的地方，都是胡说八道!我若早先这样讲，你们或者还会反对我这个讲法，说我说其他的人不会讲经;现在你们学过《楞严经》，那么我说这个话，你们一定知道这是对的，一定知道我没有批评错的。因为什么呢?这部经典妙不可言，那个妙义，你若没有几十年学习的功夫，你根本就不知道它是什么意义。

我前几天不是讲蚂蚁啃西瓜吗?蚂蚁在西瓜皮上转来转去，也不能得味道。尤其在美国这个地方，有许许多多的人，自己说：“我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什么什么……!”啊!你没有把“你”放下，你根本就没有明白佛法;你若明白佛法，怎么这个“Doctor(博士)” 还丢不了、还放不下?以前有个某某人，又是这个国家的博士、那个国家的博士，这简直是到处骗小孩子的呢!但是小孩就受这个骗。你若讲真话给他听，就好像今天果前到那儿讲一点真道理，没有人会听的。

现在我讲完了《楞严经》，才敢讲一点真的东西给你们听，因为你们够程度了;若不够程度，我跟你们讲真的，会把你们吓跑的，听了一次再也不来了。为什么?因为根本还是个小孩子，无知无识。你若给小孩一点糖，他知道是甜的;但是你给他说什么道理，他不懂的，没有糖吃，他就不来了!这就好像昨天晚间那个来听经的，听了一晚，今天就不来了;这就是“小孩子”、就是个无知识的人!真正的佛法，他不懂;讲真的道理，他不懂;这也难怪!因为小孩子根本就不懂事情，我们大家现在可以了解的。

请转法轮的“请”，是请真正明白佛法的人来讲经，不是看某人是个博士、或者某人是个什么，就跟他研究佛法;那简直好像方才说的“懵懂传懵懂”一样。怎么样子呢?譬如你学木匠，要到木匠的门里边去学;你学铁匠，要去“钉钉当、钉钉当”地打铁，才能懂得铁的性质。你无论学什么，你都要向干哪一行的、或者精于哪个行道的人来学。

现在你们这一些人都非常聪明，这是谁教化出来的呢?就是Kensen(肯瑟)先生。Kensen先生是观世音菩萨的化身，化成一个教授，去教授一些学者都来研究佛法，要正正经经地跟着法师来学佛法。你若不跟着法师来学佛法，你跟着Kensen先生;Kensen先生他自己都在说：“你要找师父去学!”这因为他明白佛法，他才能教这一些人真正走到佛教的路上;至于那些欢喜别开生面、不可一世，自认为自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的!请转法轮，就是请法师来讲经说法。

七者请佛住世。就是请佛常常住世;那么现在佛不住世了，就要请佛法住世。

八者常随佛学。你看释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体都看空了，没有自己的身，所以我们要跟着佛学。

九者恒顺众生。要恒顺着众生，希望众生能明白佛法。

十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。

现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法;这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。

什么叫“三藏”呢?听过经的人都知道;没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经藏、律藏、论藏”。经藏就是讲定学，律藏就是讲戒学，论藏就是讲慧学。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的;戒、定、慧所具的这种功能，也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。

戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢?要紧的地方，不是说“我听了”，就表示“我已明白佛法了”;而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢?你要是知道了，你为什么不去行呢?为什么不去做呢?就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用;如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。

对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家;你若知道而不行，这样对于佛法和你自己本身，都没有益处。这就好像什么呢?就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行?因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的;因为石头太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行;所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做去!

那么讲起来这个“妙”，有“心法妙、众生法妙、佛法妙”。这个“心法”、“众生法”和“佛法”，分而言之是三，合而言之就是一。因为它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法;三也是妙法，一也是妙法。

方才所讲的“三藏十二部”，“经、律、论三藏”，包括“戒、定、慧三无漏学”;至于十二部经，在暑假的时候已经讲过了，我相信果前记得这十二部经的名称和所讲的意义;为着节省时间的关系，现在由果前再把十二部经对大家来讲一讲。

(果前：“十二部经是：(一)长行(二)重颂(三)讽颂(四)因缘(五)本事(六)本生(七)未曾有(八)譬喻(九)论议(十)无问自说(十一)方广(十二)授记。”)

这“十二部经”，方才果前能把中文念出来，又能翻译成英文，这也是不可思议的境界、这也是个妙境界!这也就是一个“妙”!为什么呢?因为果前也没有学过中文，Before you study Chinese?(果前：No!)他就由今年暑假才开始;他在这个暑假的期间，也能练习写中文，又能念中文，现在还继续学中文。这十二部经，虽然只是很少的几个字，但是意思是很深的;他居然能把中文也念得出来，又可以略略地翻译成英文。虽然他讲得很短，但是我相信他若再深了研究下去，将来一定会讲得很长的。

现在为什么他讲得短呢?因为他心里有一种恐怖。恐怖什么呢?看师父在这里，恐怕自己讲错了。如果讲错了，这不单是在大众面前没有面子，师父一定也对他印象不太好;因为有这种恐惧心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句话说：“有所恐惧，则不得其正。”因为这儿有一些人都是听佛法的，他恐怕自己讲得不圆满;所以心里有一点惊恐，本来会讲的也变成不会讲了。这叫什么呢?这种惊恐，叫“大众威德畏”。正因为有这一种恐怕的心，所以讲出来就一定不会圆满。但是这也是很妙的，这也是妙法之一。

方才果地说他自己没有读过大学，甚至于没有读完中学;可是他说他现在要问的问题，是很要紧的。佛法不一定注重读书、不读书的问题，而是注重有没有真实的行持、有没有真正的功夫。中国禅宗的六祖大师，他不但没有读过中学，就是小学都没有读过，连自己的名字都不会签;但是他又会讲经，又会说法。他不认识字，他讲经怎么讲呢?叫旁人念出来这个经，一个字一个字、一句一句地念，念一句他讲一句、念一句他讲一句;结果和佛所说的法，意思是完全相同的，并没有不合佛法的地方。六祖大师为什么不认字就可以讲经说法呢?就因为他得到佛祖的心印--“以心印心”的妙法;因为得了这心印的妙法，所以他所说出来的法都是妙法。那么现在果地能问这些问题，这也与这个修行功夫上，是有重要的关系。

六祖大师得到五祖这个心法之后，五祖把衣钵传给他，他和打围的--打猎的人，在一起住了十几年，这段期间他干什么呢?他就是用功修行。于是他就开了大智慧;这是经过十几年的功夫，才正式开智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫，也会开智慧的。现在问的问题，你觉得多，不是吗?将来你开了智慧的时候，那反而没有问题了，一切的问题都没有了，一个问题也没有了，什么事情都没有问题了。但是要用苦功，要下真功夫才可以的。

修道，切记不要着急!在中文里讲：“毋欲速，欲速则不达。”你不要想快，你想要快，那更到不了。不达，就是到不了那个地方，到不了那目的地。为什么?修行用功，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”好像弓弦，紧了就绷，慢了就松。这一张弓，你一拉紧，弓弦就断了，没有用了，这支箭也射不出去了，这叫“紧了绷”。慢了松，你射箭，把弓拉圆了、拉满了，你却慢慢把箭放出去，这个箭就出不去，松了。那要怎么样呢?要不紧也不慢，才会成功，你的目的地才能达到。

中文又有这么一句话说：“其进锐者，其退速。”锐，就是往前进得很快;但是你进得快，退得也快。好像蜉蝣，这种虫子朝生而暮死;它生得快，死得也快。所以我们修道要老老实实用功，不要走捷径;走捷径，就是“走小路”。你要走大路，抱着大路实实在在去修行。什么叫“大路”?就是“六度万行”。什么叫“捷径”?就是“旁门左道”;从那儿走，以为是来得快，实际上是到不了你的目的地。所以一定要依照修道的方法去修行，这也是妙法。

中道，就是妙法。离了中道，那么是不是妙法呢?也属于妙法，不过不是中道。讲到这个地方，我想起一个公案。这个公案是怎么一个公案呢?

在中国汉朝的时候，有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，他们两个人都在朝廷做官、做将军。袁盎因为妒嫉晁错，就用方法把晁错给杀死了，好像现在夺权似的。袁盎把晁错给杀死了，以后袁盎就出家做了和尚;为什么他做了和尚呢?因为他常常见鬼。见什么鬼呢?就常常看见晁错要来杀他，白天见鬼、晚上也见鬼;这回才知道自己做错事了，于是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦?这鬼没有了!于是他就用功修行，参禅、打坐、修道，下决心修行!

修行，修行，修行!这一生，做了和尚没有见鬼了，他就发愿说：“我今生做这件事情，杀错一个人了，我希望来生还是做和尚去，不要做官了!”果然来生又做和尚;不单做和尚，还做了一个大法师，到处讲经说法，也不贪名，也不图利，那么苦行修道，什么也不贪。像这样用功修行，就过了十生，修行也有一点道德了;有点道德了，他的身份就高了，一生比一生的身份就高了。

修行，修到第十生，他就做了国师--皇帝的师父，皇帝就赐给他一张沉香宝座。更新于：9个月前