依据佛法，任何能让我们到达真理的东西，都是幸运。宗萨仁波切的弘法讲法，总是让人听（看）了很解脱。这源于他没有法执和我执而证悟实相。密宗上师总是把解脱视作修行的终极受用，这点我十分认同。懂得不等于理解，理解不等于开悟，开悟不等于证悟，证悟不等于解脱。解脱才是我们修行人需要的。宗萨仁波切有个讲座，被翻译整理出来的文字，给取的题目叫《幸运确实能被创造出来》。读了他的“幸运观”，马上思想就很解脱。他认为，幸运是可以被创造的，同时承认幸运也由因缘而来。这是一种证悟者对人世间事物的超然反应，不是浅层次的自我安慰或者阿Q精神。

    在宗萨仁波切看来：“幸运有两种，物质上的幸运和灵性上的幸运。归根到底，幸运是什么，取决于我们的价值观。我们学会用物质来衡量很多事情。我们所受的教育从我们的文化和传统中来，更重要的是，从我们的积习中来。而我们的积习，源自我们的不安全感。”用价值观来判断幸运的好坏，这是修行人需要掌握的，当我们的价值观达到最高值时，几乎任何情况发生时，都会有一种幸运的解脱感。“幸运与否，归根到底，关乎我们看重的是什么。作为佛教徒，我们追寻的是灵性上的幸运。”

    宗萨仁波切讲述的一些例子很有说服力：“譬如说早上你错过了一辆巴士，这可以视为是不幸的。然而它也可以被视为是幸运的。因为谁知道呢？也许这辆巴士会路遇车祸，而没有登上这辆巴士让你幸免于难。”“假如永远不会死去，我们便会失去了解真相的兴趣。这么说来，永远不死的人，何其不幸。对于期望灵性修行的我们来说，老和死的存在是我们最好的礼物。它们是无价的。因为它们无时不提醒我们生命的真相。”“有一位修行人曾经对佛陀说，这一世的家人和朋友，就如同在同一家旅店住宿的旅客。短暂的相聚之后，是长久的很多世的分离。这是多么地令人悲哀啊。佛陀说，这是财富，非常宝贵的财富啊。对于我们的存在而产生的悲哀是了不起的财富啊，它让我们产生出离心。让我们想出离轮回的苦。”

    佛法关注灵性的品质。能够有灵性的幸运是非常重要的。站在灵性的角度看待人生和生活，我们就容易获得解脱和快乐。这需要训练我们的思维，一如禅家训练的参禅功夫。宗萨仁波切说：“当你追逐幸运的同时，通往不幸的门被打开了。真正的幸运是知足。”他说：“佛陀从来不追寻好运，一如我们凡夫从不追寻厄运。”他说：“我们的祈愿也可以是物质层面的，长寿，健康，财富等等。祈愿的同时，可以发愿将我们的物质上的幸运为灵性幸运所用。比如祈愿长寿的同时，我们发愿长寿是为了更好地灵性修行。”他告诫我们：“佛法说，没有人是不幸运的。幸运和福德与生俱来。它一直都在那儿，只是需要被发现。每个人都有这样的潜质。没有人的幸运比别人更多或者更少，所有的人都是一样的。”

    我十分受益宗萨仁波切这几段开示：“修行不是让我们得到我们所没有的，而是为了让我们实现，发掘出我们自性拥有的。自性的完全实现，便是开悟。这便是佛法的道路和其他道路的不同之处。每一个人都有具足佛性。我们要做的只是发掘它。开悟便是终极的幸运和福德。而对这一点的理解和信任，便是所有幸运的基础。”他没有忘记提示我们，自信是实现幸运的导引。他说：“幸运和自信相辅相成。越自信的人越幸运。同样的，越幸运的人越自信。”“自信源自对真相的认识。除去我们的与生俱来的佛性之外，我们对于其他的任何参照物（美丽，聪明，权利等等）都没有全然的把握。事物无时无刻不在变化，建立在诸如劳力士手表等等之上的自信都是无法长久的。”“我们唯一有把握的是我们自身的佛性。没有人可以把它拿走或者摧毁。即便是在最世俗的层面上，我们也是幸运的。我们经历生命中的波谷和波峰，好的，不好的，甚或是悲惨的时光。但是只要我们恒时坚信我们自身的佛性，我们便会幸运。或许所有我们祈愿的都塌陷了。但是只要我们有那种‘那又怎么样，我还有我的佛性’的态度，那么，我们便是幸运的。”

    在宗萨仁波切的“幸运方法论”上，有无数多的方法可以让我们增长幸运，去除障碍。一个内心清净的人是一个自信的人。自信的人是一个幸运的人，因为一切都在正确的轨道上。在我们甚至不觉察的时候，一切就都在正确轨道上，这不是幸运又是什么呢？如果你把这个幸运回向给所有的众生，那么你就拥有菩提心。菩提心就是真正的所谓幸运。

    有很多的方法可以积累福报和幸运，宗萨仁波切认为，通常的最重要的方法有两个。第一是“持戒”。持守戒律就是我们装载福报的容器。并不是说我们要遵守佛法里的每一个戒律，但是有些戒律是不可缺少的。比如，如果我们持了不杀生的戒律，那么任何时候，我们都在积累福德。持戒要量力而行。不杀生。不偷盗。不妄语。有时候，我们也可以决定在某一段时间内守某些戒律。第二是“自律”。假如没有自律，我们的心会像一个被宠坏的孩子。我们不珍惜和感恩顺境。而处于逆境时，我们失去镇定。逆境时失去镇定，会给我们带来违缘。自律也得是在你能力所达的范围，不要做过了。

    上面两个是通常的积累福报和幸运的方法。宗萨仁波切还介绍了“不寻常的积累福德的方法”：第一个是“大乘”。皈依三宝（或皈依四宝）之后，我们做的任何善事，都让我们通往智慧。如果有菩提心相伴，那么便是大乘的方法了。当我们怀着菩提心给一个乞丐食物，同时了知给予的一方，接受的一方，和给予这件事本身的本质都是虚幻的，并且我们把功德回向给所有的众生的时候，这就是大乘的方法。去商店买请一尊佛像回家，发愿佛陀会由此在我们家里显现；在佛像面前诵读经文，都能积累福德；在佛像面前忏悔，给佛像供灯，供花，并把功德回向给所有众生。所有这些，都是大乘佛教积累福德的方法。在这之上，我们可以修大乘的六度。唯有通过反复关修，我们才能调柔内心。修心的训练是十分重要的。

    第二个不寻常的方法是“金刚乘”。所有前面讲过的大乘的方法之外，金刚乘还有它独特的地方。这是一个智慧的修行。金刚乘的修行如同在竹筒里的蛇，只有两种出路，要么往上走，要么往下走。它是佛陀的教言，佛陀的智慧。其中有些方法非常的不同寻常，有些甚至会让我们觉得匪夷所思。首先，我们要清净业障。一个背负很多债务的人，是无法称其为幸运的。仅仅是这一生，我们就背负很多债。我们需要清净这些东西。金刚乘里有很多清净这些业障的方法。做这些的时候，最重要的是要有皈依三宝的坚定的心念，誓发菩提心。（2013/11/16）