庞蕴在州牧的大腿上说了最后一句话以后就安然入寂了——圆寂了，走得非常潇洒。他走以后，庞蕴的妻子就跑去对儿子说，“你的妹妹和老爸两个人他们都走了。”然后他的儿子一听，“哦，原来是这样！”他就放下锄头，立地往生。他儿子功夫也很深。庞婆就把他儿子也火化了以后，讲了一首偈，“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归。双手拨开无缝石，不留踪迹与人知。”潇洒得不得了，太潇洒了。女儿坐着走的，庞蕴是卧着走的，儿子是立着走的，坐卧立化未为奇，这算不了什么，我庞婆还要厉害，“不及庞婆撒手归”，怎么撒手归呢？“双手拨开无缝石，不留踪迹与人知”。据说庞婆是走进岩缝里消失的，庞婆独自把三个人后事料理完，她走到深山岩缝里就消失在石缝里——没了。

什么人才可以达到如此深的境界？他们并没有说我们要修一个秘法，我要念什么咒，打什么坐。他们一家人生活看上去平淡无奇，编编草帽啊、篮子啊、种种地啊，非常平常。是什么使他们达到如此深奥的修证境界？来，就是这首诗：

但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。

木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只个是，何虑菩提道不成。

这首诗是庞居士另外一首相当著名的诗。“但自无心于万物，何妨万物常围绕”，你如果无心于万物，你的心没有被万物吸引，没有被万物牵出去，“何妨万物常围绕”，旁边有再多的蛋糕，再多的松饼也没关系。

“铁牛不怕狮子吼，恰似木人逢花鸟”，你就好像一个铁牛一样，禅宗里面叫“蚊子叮铁牛”。这就好像一个蚊子叮在铁牛身上，它是叮不进去的，吸不到血的。禅宗把一个证道者就比喻成铁牛一样，就是外面有个狮子对他吼，他也无所谓——你的声音没法穿透他。因为他是完美的无漏境界，他不向外漏。你不向外漏，外面也无法穿透你，对不对？你只有打开，你可以出去，外面才可以进来，你如果关上了，外面进不来，里面出不去。“铁牛不怕狮子吼，恰似木人逢花鸟。”他就像一个木头人一样，有鸟在头上停着也没关系。

“木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊”，他就好像一个无情的人一样，他从不被外界的这些悲欢离合所惊扰。

“心境如如只个是，何虑菩提道不成。”他们的菩提道就是这样成的。他变得如如不动了，他变得无漏了，这就是“无漏”。如果有一个东西能够把你吸引出去，你就是漏了。如果你完全无漏了，你就可以达到像庞婆这样，“双手拨开无缝石，不留痕迹与人知”。但是这种铁牛和路人的状态并不是一个僵硬的、僵死的封闭状态，不是的。刚才我已经讲过了，他是一个有以太般通透的封闭。

事情总是这样的，据说圣人和傻瓜非常像，一个圆的起点和终点非常像。起点就是傻瓜，像石头、铁牛，像无情的东西一样，随着他灵魂的进化，智慧渐渐增长，增长到顶峰的时候，他看上去依然像个傻瓜。圣人的眼神很像一个傻瓜的眼神，看似呆滞，看似无情。你看见过圣人的眼神吗？如果你是一个不太了解的人，你会觉得这个圣人怎么冷冰冰的，是不是？他看上去好像没有什么爱似得，冷冰冰的，很呆板一样。所以很奇怪，这个世界上所有的事情，都像一个圆似的，它转到后来会转到那个极点，会转到开始。所以圣人和傻瓜会很像，他们从不思考过去和未来，他们活在当下。他们的唯一区别是：傻瓜以无意识的方式活在当下，而圣人以完全有意识的方式活在当下。傻瓜以无意识的方式完全地封闭，你骂一个傻瓜的话，他从不生气，他也听不懂，因为他是封闭型的。而圣人以有意识的方式关闭，他是通透的，同时他又是完全无漏的。

这就是那个关键，这就是所有冥想者或者灵修者会出现的一个问题：他们变得敞开了，但他们变得易受伤害；他们变得敞开了，但他们变得向外渗漏。所以今天这一讲其实是很重要的。你必须弥补你的渗漏，你必须变成一个透明的回路，你必须变得像你的意识无限那样，它是隔开的，同时它又是像玻璃一样，能够看清内外两者，看清两个世界的状态。

摘自《庄子耳语》027  夕阳 著