今天讨论人性、佛性和心性，先从几个关键的字说起，第一个是人性，人性是定语，性是中心词，性是属性。心性，是心加性。人、佛、法、法性到底是什么关系？

东方、西方都谈人性，因为大家都谈，而且观念不同，就会有所谓的人性论。人性论就是对人性有多种多样的观念。

孔子说：人之初，性本善，性相近，习相远。儒家的善跟佛家的佛性理解起来有相同之处，人和人看起来有差异，但是善的本性没有差异。因为后天有不同的环境，对每个人的影响会不同，所以我们要好好教导子女。

孟子认为，心的本性就是人的本性，是人与生俱来的不假修饰的属性，绝对是善的，所有人皆有不忍人之心。他举了很多这样的例子讨论人性本善，比如乍见孺子将入于井，你的心里就会有恻隐之心。看到小孩要掉进井里，估计百分之九十九点九的人会伸出手救他，对不对？

所以孟子得出这样一个结论：无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。人之所以成为人，要有恻隐、羞恶、辞让、是非之心才能成为人，也是人先天具有的。孟子进一步讨论认为，仁义礼智信是人的根本，人性之善也，犹水之就下也。

这种善性就是赤子之心。我们佛教也有，有些菩萨修到没有私心杂念的时候，就称为文殊菩萨法王子，有童子一般的没有污染的心。我们修行也是，不会被外界所左右，没有非分之想。

荀子的主张就不一样了，他主张人性本恶，他说生之所以然者谓之性，饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息 等等都是先天而来的。人都是好色好利，憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残贼和混乱。

基督教有原罪一说，它指人类生而具有的，洗脱不掉的罪行。人有两种罪原罪和本罪，原罪是始祖所具有的而后代与生俱来的，本罪是个人所有的。有点人性本恶的味道。

所以，持性善说有孔子、孟子、佛家，持性恶说的有荀子和基督教。那么，佛家属于人性本善还是本恶？这会涉及到心性、佛性的问题。

有了善就有恶，这是二元对立，佛教是非二元对立的。佛教也不同意与生俱来的原罪。其实人、心、佛、法不是完全不同的东西。如果你认为人和佛是两个概念你就错了，人是能觉悟的主体，法是必觉悟的，佛是觉悟的果。在哪觉悟？在心。

世界上一切都不能看成不变的，人性、佛性都不是固定不变的，他们其实是一种状态，是心的不同的状态。所以佛家讲心、佛、众生三无差别，所有的佛都是凡人修来的。

人性到底是本善还是本恶的呢？本性是本来的心。讲善恶就有了二元对立，其性都是空的，所以佛家不讲善恶，而是将心性本净。

六祖坛经有句话很重要：善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。这个在禅宗里把人的本心比成一杯清水，清水相当于清净的心，是人的本心。

禅宗讲每个人都有清净的心，才能映照事物的本来面貌。用清净的心关照事物，才能看到本来面貌。但是很多人认为我们没有清净的本心。禅宗的清净本心就像孟子的赤子之心，本来都有的，只是被遮蔽得太深了。

善心、佛性、本心就像太阳，红尘就像乌云，乌云遮盖了太阳，不代表太阳不存在。修行就是风吹云散，太阳出来。再比如，心有贪嗔痴，就像污染的水，迷茫。其实清净的水一点都没有少，禅修就是澄清这个水，让污垢沉淀下来，重现清净的水。见到本来的清净的性，用它关照世界，你就会觉悟、成佛。

纯净的水会映照事物，本来是什么就映照出什么，如实知，如实见。中文叫如来，英文很简单，叫see the things as they truly are。心如果清静了，会发现一切都是缘起的，性空的。高旻寺参念佛是谁？我讲谁都不是。如果执着有个我，那麻烦就来了。我的本来面目是无我，是空性。

《坛经》说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。我们的心像一尘不染的镜子，映照事物的本来面目。学佛是学智慧，什么是智慧，如实知，如实见。像是一尘不染的镜子，不会有任何模糊空间。我们的心一开始像是一尘不染的镜子，在红尘里被污染了，再也看不到事物的本来面目。神秀大师说的是不错的，修行就是清理灰尘，然后才能如实知，如实见。

再回到但用此心，直了成佛，此心，是讲清净的心。佛家认为，人性本来是清净的，后天被污染了。我执是污染的源头，法执也带来很多很多麻烦。修行就是通过把污染重新净化，明心见性。

有人可能会有疑问，我们都是通过第八阿赖耶识，把过去的业力带到今生，人性是不是善恶参半的？前五识收集信息，第六识分析信息，产生感受产生好恶，第七识是判断标准，然后形成一种概念，是蛋糕好，还是辣椒好，这种概念就像种子一样，慢慢储存在第八阿赖耶识。而这些种子有好的有坏的，什么样的都有。

所以很多人认为，佛教讲人一出生就带来很多坏的业力，他们会认为性本恶或者善恶都有。如果用阿赖耶缘起的观点，这个还对不对？我认为阿赖耶识也不是第一性的，是第二性的，不是人的本性。人的本性接触外界世界后才产生了被污染的东西。阿赖耶识并不影响人性本净，因为它是第二性的。

另外，有人认为前世今生是两个概念，其实人就像一条河，一直在流，今生不代表重新开始。我们讲修行，就是恢复原本清净的心，重新明心见性。执着地找第一念的无明是没有必要的，佛教讲轮回，佛家从来不讲第一因。

西方讲，世界是来自于万能的上帝，上帝是第一因。佛教讲世界上一切事物是缘生缘灭的，没有一因生多果，而是多缘生一果，千万不能认为什么都只有单因。受苦是果，造业是行为。为什么造业呢？它是个自成的循环。佛教所有都是自我的循环，成住坏空，十二缘起，都是这样的。不要去追求第一因，我们有更重要的东西去追寻。

我们总结一下人性论，人是能认识的主体，人天生的本性不是恶，也未必是善，善只是教化的需要，人的本性是清净的，后天才有了污染。人最初的人性并不复杂，我们刚来到这个世界时并不复杂，后天才变得越来越麻烦。好多的人，别墅好几套，真正要住的只是个小房间，有的人钱多得不得了，但是就是不能吃，因为有糖尿病。

人还是要回归人最原始的本质。我小时候红薯叶是给猪吃的，现在人吃叫健康。我小时候经常吃胡萝卜，吃得一见胡萝卜都头皮发麻，现在人为了健康偏偏要吃。佛家真正讲人性的时候，没有那么复杂。西方极乐世界也好，是为了让你的心清净下来，你的心一清净，当下就是极乐。

人是能认识的，所认识的法，法的本体是什么？法是万事万物的现象，现象背后的本性是什么？所谓的性，有时候叫自性。性就是性质，就是本性，有固定性、恒常性，恒常的属性，固定不改的特色。

心分迷悟，人在迷的时候说人性，悟了就叫佛性，被觉悟的法叫法性。最后的本质是什么，是空性。自性、本性、人性、佛性，既不是完全不一样，也不是完全一样。人性、心性、佛性共通的特色是自性本空。心也是缘生缘灭的，也不是固定的，本体是空性。

如果有了固定不变的性，心就没法修了，正因为没有固定不变的性，所以才可以修。在不同的阶段表现出不同的状态，最后的结果是佛性。

佛性到底是什么？其实佛家讲佛性如种子，六祖说：我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉得发生。佛性是一种向上的力量，一种悟性，最后悟到空性，就成佛了。佛是能觉悟的，觉悟万事万物的本性，也觉悟人的本性，从这个意义上讲佛性其实是觉悟的结果。

修行其实是让我们了解心是活动的一种特征，佛家唯识宗对心的了解有独特的地方，其结论是世界上所有的十法界众生，都没有一个固定不变的相状。你的心在境界上不同，就体现出不同的众生，比较差的是畜生，比较高的是人，更高的是天人等等。

心有领悟的能力，最重要的是悟性，领悟的高点，境界就高点；领悟的低点，境界就低点。最高的领悟是佛，悟到空性。觉悟真理的这种潜能人人都有，最重要的用好心的功用。心、佛、众生，靠心来转换，他们并不是完全不同的东西。什么是佛？佛是觉悟的众生。什么是众生？是迷了的佛。众生跟佛，迷也好，觉悟也好，是心起作用。

修行的时候，不能偏于理论的学习，真正的修行是从心上下手。世界上一切的问题是人的问题，人的问题是心的问题，心改变了一切改变。心一真一切真，心清净了一切皆清净。真正用功的切入点是了解你的心，观照你的心，而不是在形式上用功，这是修行非常重要的地方。

法性是什么？是真如为万法之体，是空性，是事物的本体。世界上一切事物都有共同的本体，就是空性。空性、佛性在概念上有不同，事实上没有不同。

总结几句，第一句是我们生在这个世界，跟两件事有关系，主体的人，客体的物，主体的人能觉悟客体的物的本来面目。第二句，觉悟要从心入手。

很多人把人想象得特别恶，其实人的本性有向上、向善的能力，要善加利用，直到究竟圆满。人之初，性本善。我认为是对的，本来是清净的，只是后天被污染了。后天染污是烦恼生起的根源。修行要从心性开始。我们本来没有这么多烦恼，只是后来贪了，人生要做减法，人生就会好一点。你的觉悟多一分，佛性就彰显一分。

人性跟佛性是非一非异的，人性是能觉悟的，是修行的主体，修行成功了就是佛了。能觉悟真理的能力就叫佛性，也叫悟性。从这方面来讲，心始终是中间的，心的展现不同，则有了人性、佛性之分。其实人心、佛性不是决然不同的东西，通过心把它们关联起来。一念悟就是佛，心、佛、众生三无差别。

总之，我们都有一种向上的力量，是善的，是清净的，这种人性要善加利用。现在很多人经常讲理论自信，这是一种人性自信，可以以此来走向成佛的道路。

原文标题：人性、佛性和心性

文章转自微信公众号：宝莲禅寺HK