[作者]阿姜李尊者

[英译]坦尼沙罗尊者

[中译]良稹

Keeping the Breath in Mind and Lessons in Samadhi

by Ajaan Lee Dhammadharo

Translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu

第八章、观察与评估

1956年7月24日

把注意力定在呼吸上时，重要的是，运用我们的观察力与评估力，学会变化、调节呼吸，使我们能保持呼吸恰到好处地进行。只有那时候，才会得到有益于身心的果报。观察呼吸[气]如何行走全程，从鼻端起往下，穿过喉结、气管、心肺，下行到胃肠。观察它从头部起下行，穿过双肩、肋骨、脊柱、尾椎。观察呼吸[气] 从你的手指、脚趾顶端外出，透过每一个毛孔从全身外出。把你的身体想象成一根蜡烛或者一盏汽化灯。呼吸[气]是灯头，念住是放光的燃油。你的身体，从骨胳到皮肤，好比是围绕烛芯的蜡。我们想得善果，必须修到使心明亮、放光，像蜡烛一样。

* * *

世上一切事都有其配对： 有暗就有明。有日就有月。有显就有灭。有因就有果。因此，与呼吸打交道时，心为因，念住为果。换句话说，心是行动者，念是觉知者，因此念住是心的果报。至于身元素——地、水、火、风——呼吸[气] 是因。当心把这个因造得好时，身的果报是，各元素明亮起来。身体舒适。强健。离病。经由身心升起的果报，以调息这个动作为因。果报是，我们能认知、觉察。

我们坐下来禅定时，必须随着出息、入息观察它，看它进来时有什么觉受、它如何移动、或者如何对身体的不同部位施加压力、它以何种方式升起舒适感。是长入息长出息自在舒适、还是短入息长出息自在舒适? 是快入息快出息舒适、还是慢入息慢出息舒适? 是重呼吸舒适、还是轻呼吸舒适? 我们必须运用自己的观察力与评估力，学会纠正、调整、安抚呼吸，使它稳定、平衡、恰到好处。比方说，慢呼吸不舒适，就调快一点。长呼吸不舒适，就改成短呼吸。呼吸太柔弱，令你昏沈或者散乱，就加重、加强呼吸。

这就好比对一盏汽化灯调节汽压。一旦空气与煤油以适当的比例混合燃烧，那盏灯就会大放光明——白色、耀眼、远照。同样地，只要念与呼吸[气]紧密结合，同时我们懂得照料呼吸，使它在身体各部位恰到好处，那么心就会稳定、合一，不会飞出去追逐什么想法、概念。它会发展出一种功力、一团称为明辨的光亮——或者以果报来称呼，就是知见。

这个知见是一种特殊形式的觉知，它不来自老师所教、他人所讲，而是被佛陀赞为正见的一类特别的领悟力。这种领悟力与念住和警觉密切结合。它也可以算作正念、正定。当正定之心越来越有力时，其果报可以引生直觉洞见、直证、清净知见，最终趋向解脱，不再有疑。

心将会独立、静止、轻安——包容自身，像是玻璃灯罩内的火焰。哪怕有成群的飞虫围绕着灯，也不能把火扑灭;同时，火也不能闪出来灼伤掌灯人的手。有念住在连续监督着的心，根本不可能伸展出去接取任何念头了。它不会往前闪出、朝后晃出。外缘也闯不进内心。我们的眼——明辨之眼——将会明亮、远瞩，正好比坐在网络的格点上，无论朝哪个方向看，一清二楚。

* * *

明辨从哪里来? 我们不妨拿陶工、裁缝、编工的学艺过程作个比较。一开始，师傅告诉你怎样制陶、缝裤、编篮。不过你做的产品是否匀称美观，有赖于你自己的观察力。假定你编了一个篮子，接下来要仔细看它的比例，是太矮还是太高。太矮，就再编个高一点的，接着仔细看还有哪里需要改进，是太瘦还是太肥。接着再编一个，比先前那个更美观。这样继续编下去，直到你编出一个尽可能美观匀称、左右挑不出毛病的产品。最后这个篮子就可以作为标准，你现在可以自己开业了。

你所做的，是从自己的行动[业] 当中学习。过去的努力，不需要再理会了，把它们扔出去。这是一种自发升起的明辨、一种创新性、一种判断力，它们不来自老师所教的任何东西，而来自独立地观察与评估你自己做成的产品。

禅修也一样。为了升起明辨，你在观呼吸时必须仔细观察，必须学会如何调整、改进，才能使它在全身比例适当——达到流畅无阻的地步，使你以慢入慢出、快入快出、长、短、轻、重等方式呼吸时，都感到舒适自在。要达到无论以何种方式呼吸，出息入息都感觉舒适的地步——以至于任何时候你一专注呼吸，立即有自在感。你能够做到这一步时，身的果报就会显现出来： 有一种开放宽广的轻安感。身体将会强健，呼吸[气]与血液流畅无阻，不会形成让疾病侵入的开口。身体将会健康、清醒。

至于心，当念住与警觉为因时，寂止之心为果。疏忽为因时，散乱、躁动之心为果。因此，为了得到上述的善果，我们必须努力造起善因。如果我们运用自己的观察力与评估力照料呼吸，不断地纠正、改善呼吸，我们自己将会发展起觉知，那就是一步步提高定力所得的善果。

* * *

当心带着全副的慎密专注时，它可以放开过去的概念。它看清了旧时诸所缘的真相，那里没有什么持久、确定的实质。至于前方的未来，它又好比驾小船穿越大海，必然是危机四伏。于是，心放开未来的概念，来到当下，知见当下。

心坚定不移，

无明消退。

知见升起片刻、随后消失，令你领悟到，当下存在一种空。

空性。

你不抓紧关涉过去的世间造作、关涉未来的世间造作，也不抓紧关涉当下的法造作。诸造作消失了。无明——也就是虚假不真的觉知——消失了。『真』也消失了。剩下的惟有觉知： 『觉知……觉知……』。 。

造作身的因，即呼吸; 造作语的因，即构成词句的寻想; 造作心的因，即思维： 全部消失。然而觉知不消失。当造作身的因在动时，你知道。造作语的因在动时，你知道。造作心的因[23]在动时，你知道，但觉知不粘着于它所知的任何事。换句话说，造作不能够影响它。只有单纯的觉知。一念之间，心显现了，造作显现了。你想用，它们就在那里。不想用，它们依其本性，自行消失。觉知超越一切。这就是解脱。

禅修者欲得善果，必须达到这类的觉知。心的修练，要求的就是这么多。把事情复杂化，会造成众多纷扰，难以达到真正的目标。

[23] 造作身的因： 指呼吸[气]。据中部44 《问答小经》[[Cū?avedalla Sutta ] 『出入息属于身，缚于身，故称出入息为身造作[身行] 。寻想与评估[寻与伺] 之后口发言语，故称寻想与评估为语造作[语行] 。辨识与感受[想与受] 属于心，缚于心，故称辨识与感受为心造作[心行] 。』出入息为身造作的主动因素。此处指觉知已直观洞见造作之因与果。以上为英译者对笔者解说的概要。

第九章、放开的艺术

1956年8月17日

你坐禅时，即使没有得到任何的直觉领悟，起码要了解这么多： 入息时，你知道。出息时，你知道。气息长时，你知道。气息短时，你知道。舒适不舒适，你知道。如果能知道这么多，你做的很好了。至于那些进入内心的种种想法与概念[sa??ā] ，无论是好是坏、过去将来，把它们轻轻扫到一边。不要让它们扰乱你正在做的事——也不要去追逐、厘清它们。当这样的一个念头穿过时，就让它过去。保持你的觉知不受扰动，安住当下。

我们说心去这里那里时，实际上不是心去。只有概念去。概念好比是心的影子。身静止时，它的影子怎么会动? 身在动，是影在动的因，影子动起来时，你怎么抓得住它? 影子是抓不住、抖脱不了、固定不得的。构成当下的觉知： 那才是真正的心。去追逐概念的那个觉知，只是个影子。真正的觉知，也就是知性，就在原地，它不站立、行走、来去。至于心——那个不以任何来去、进退的方式行动的觉知——它是安静、不受扰动的。当心处于这个正常、平衡、不散乱的原本状态下，也就是当它没有任何影子时，我们就可以宁静地休息。不过，如果心不稳定、不确定、动摇不稳，概念升起来一闪而出——我们便去追逐它们，想把它们拉回来。追逐观念，正是我们出错的地方，是我们必须纠正的地方。告诉你自己： 问题不在你的心，要警惕的只是那些影子。

影子是不可能改善的。譬如你的影子是黑的，你用肥皂洗到死，它还是黑的，因为那里没有什么实质。你的那些概念也一样。你不可能把它们厘清，因为那只是些欺骗你的影像。

因此佛陀教导说，凡是不了解自我、身、心与心的诸样影子者，必然受无明——即暗昧痴迷的知见——之苦。凡是以为心是我、我是心、心是它的种种概念者——凡是像这样把事情全都混淆起来的人，既痴迷又失措，好比林中的迷路者。走失在丛林里，困难重重。既要提防野兽、又有吃住问题。四下里看过去，见不到出路。不过我们迷失在世上，比起迷失在丛林里还要糟上多少倍，因为我们日夜不分。我们没有机会找到一点光明，这都是因为心受无明的蒙蔽。

修练心，令它寂止，目的是为了使事情简单化。事情单纯起来时，心就能够安止歇息。歇息后，心自然会逐渐地明亮起来，升起知见。不过，我们如果让事情复杂化——也就是说，让心混迹于色、声、香、味、触、想法之间——那就是黑暗。知见是不会有机会升起的。

当直觉智升起时，如果你懂得利用，它可以引向解脱的洞见[毗婆奢那] 。不过，如果让自己对过去未来的知见兴奋起来，你不会超过世俗层次。换句话说，如果你过于涉猎色界知见，而不去求证心运作的智慧，它会使你在灵性上滞于不成熟的状态。

比方说，禅相升起，你被吸引住了： 你知见了自己的前世，于是兴奋不已。过去从未了解的事，现在可以知道了。过去从未见过的事，现在看见了。它们可能使你高兴过头，或者烦恼过头。为什么?因为你对它们太认真了。也许你看见某个境界里，自己繁荣发达，是个有财有势的帝王显贵。如果你让自己高兴起来，那是耽于自乐，你已经偏离了中道。或者，也许你看见自己是个不屑做的角色： 猪狗鸟鼠、跛足畸形。如果你让自己烦恼起来，那是耽于自虐，你又偏离了中道。有些人真会那样忘乎所以： 一见到什么，就自命不凡起来，以为比别人高明。他们让自己骄傲自满起来——正道不见了，自己毫无觉知。如果不小心，这就是世俗知见把你引向的去处。

不过，如果你心里坚守这样一个原则，就能够继续走在正道上： 无论出现什么，是好是坏、是真是假，不要让自己高兴，不要让自己烦恼。维持心的平衡、中性，明辨会升起来。你会看见，禅相体现着苦谛： 它升起(生) 、褪化(老) 、消失(死)。

执取你的直觉，那是自找麻烦。所证为伪的知见可以伤害你。所证为真的知见可以重重地伤害你。如果你的知见为真，去转告他人，你是在吹嘘。如果后来发现是错的，它会反过来伤害你。这就是为什么有真知见的人们说，知见是苦的精髓： 它会伤害你。知见属于『见瀑流』[24]的一部分，我们必须跨越它。如果对知见紧抓不放，你已经出错了。知便知，就此放开。不需要激动、欣喜。不需要去转告他人。

在国外留学过的人士，当他们回到家乡的稻田时，不会对乡里人讲述学得的知识。他们用平常的话，讲平常的事。他们之所以不谈论自己的所学，是因为(1)没有人听得懂; (2)讲那些没什么意义。即使面对能听懂的人，他们也不显示自己的学问。你修禅定就该这样。无论知道多少，要做得好像一无所知，因为这是有修为者的行事方式。如果你对其他人吹嘘，已经够糟了。他们要是不相信你，那更糟。

因此，无论你知道什么，只知而已，接着把它放开。不要设定『我知』。做到这一步时，你的心就能够证得出世，远离执取。

* * *

世上万事，都有其真相。即使不真的事，也有真相——真相在于它们是假的。这就是为什么，我们必须把真的假的全部放开。一旦能做到了解真相后把它放开，我们就会有自在。我们不会贫匮，因为真相，也就是法，仍然与我们在一起。我们不会一无所有。好比钱多时，与其拖着走，我们把它存在家里。虽然囊中空空，我们却不穷。

真正有知见的人也一样。即使他们放开了知见，它还在那里。这就是为什么圣者之心不会漂泊不定的缘故。他们是放开，却不是不加利用地乱扔。他们像富人一样放开： 即使放开了，仍然富足。

至于那些像贫者一样放开的人，他们不了解什么值得做、什么不值得做。当他们把值得做的事扔弃时，只会走向灾难。比方说，他们也许认为，万事无真实性： 五蕴不真，身体不真，苦集灭道四谛不真、解脱不真。他们根本不作思考，懒到什么也不修，就放开一切，扔弃一切。这叫做像贫者一样放开。就像不少摩登哲人： 他们死后再回来时，就得从头开始过穷日子。

对佛陀来说，他放开的只是身心中显现的真假之事，但他却没有仍弃身与心，因此才得到富有的果报，把大量的财富传给后世。故此他的弟子永无匮乏之忧。

因此，我们应当以佛陀为楷模。假如我们以为五蕴毫无价值，因为它们是无常、苦、非我，等等，于是漠视它们，这样的放开，果报必然是贫匮。好比愚人厌恶自己身上的脓疮，不愿碰触，于是放开不管： 那个伤口是不可能愈合的。明智的人懂得清洗伤口、上药包扎，日后必能康复。

同样，当人们只看五蕴的缺点、不看有益的一面，不善巧利用它们作有价值的工作时，这样的放开，是不会得善果报的。不过，如果我们聪明，同时看见五蕴有害的一面和有益的一面，接着在禅修中善用它们，观名色成就明辨智，我们将会富有起来。一旦拥有了真理——即法——的财富，我们有钱不苦，没有钱也不苦，因为我们的心将会出世。过去一直蒙蔽着感知的种种锈迹——贪、嗔、痴——如今将会褪尽。我们的眼、耳、鼻、舌、身，将会彻底清洁、清晰、明亮，因为正如佛陀所说，法——明辨——如一盏灯。我们的心，远离一切困苦，将住于趋向解脱的法流。

[24]『见瀑流』[di??hi-ogha]： 直译为见解与观念的洪水。

第十章、使呼吸更精细

1956年8月3日

我们坐禅时，重要的是仔细观察呼吸[气] 的层次。体内的呼吸[气]有三个层次： 普通、精细、深度。

一、普通呼吸[气]是我们吸入体内的呼吸。它有两类： (1) 一类混合着不纯或者说被污染了的空气： 它在进入肺部后并不完全排出。杂质积淀在体内。当这些杂质与心脏里的血液混合时，导致该血液有害身体、引起病症。不过这些病症不需要药物治疗。我们如果以呼吸[气] 治疗，它们会消失。(2) 另一类普通呼吸[气]是有益的——它混合着纯净的空气。当它在心脏里与血液混合时，对身体有益。

二、精细呼吸[气]温和、柔软。它是由出入息派生而来、渗透于血液与经络之间的那股细微的呼吸感[气感]。正是这种呼吸赋予我们遍布全身的觉受。

三、深度呼吸[气]比精细呼吸层次更深。它清凉、宽广、空性、色白。

传布着滋养身体的那种精细呼吸[[气]，是一个重要的呼吸层次，可以利用它作为我们观察呼吸所有三层次的基点。当这团精细的气传遍身体的每个部位时，身将会有轻质、空性、安静之感——不过我们仍保持念住与警觉。心稳定，身感也稳定。这种情形下，我们就会有连续的念住与警觉。这时将会有一团明亮的光，出现在气感之中。我们虽然闭着眼，却好似睁着。我们会感到体内的气有一团白光，好似一盏汽化灯的灯头，浸沐在光亮之中。这就是深度呼吸。心安详、寂止; 身安详、寂止。

这时候的心，可说是在正定之中，从那里可以引生解脱洞见。解脱洞见能斩断一切关涉过去未来的概念。换句话说，心满足于守着这团宽旷空性的深度呼吸[气]。只要心还没有穿透到这个呼吸层次，那么它还没有摆脱五盖。它不升起明辨; 它没有真正的觉知。不过，当来自寂止的觉知获得功能时，就升起力量与光明。心与气俱都明亮。当呼吸[气]各层次同等强大时，深度呼吸[气]就会明显起来： 安静、平滑; 无波;不动、性韧。这时候的气不受出入息的影响。身安静、无痛受。它轻质、饱和、充沛，就像汽化灯里的灯头： 无须充气、无声无息，里面的空气仿佛静止了，然而灯光耀眼。只要有[汽化] 煤油，灯就会大放光明。

身安静，没有上下高低之感。当气如此平滑、平稳时，它使身有轻质、空性、安静感。这叫做身轻安[kāya-passaddhi] 。与这安静之身在一起的心，叫做心轻安[citta- passaddhi]。心与这个寂止在一处时，就明亮起来。这个光明来自心的牢固入定。心牢固入定时，引生洞见。

见升起时，我们能够觉知由出入息引生的名色[25]层次。

我们觉知普通呼吸、精细呼吸、深度呼吸。这三个呼吸层次我们都能够保持密切的注意。觉知达到这个程度时，才可以说我们已知解呼吸，或者说已知解『色』[体感] 。接下来，我们观察这些事件如何影响心，这叫做知解『名』[心理动作] 。们一旦知解名色，就会懂得： 『这是真觉知。这是真觉知的知解之道。』只要我们还不能使心这样做，我们不可能知解。不能知解，就是avijjā： 无明。

无明等于暗昧。普通呼吸暗昧，精细呼吸暗昧，深度呼吸暗昧。这种暗昧怎样伤害身心，我们不知道： 于是更暗昧。无明。无明好比用焦油点汽灯，无明有焦油的一切缺点。给他人只带来麻烦，也就是暗昧，同时又败坏我们自己的心意。好比焦油点火，只会冒黑烟。越烧烟越黑——我们还以为自家黑烟有什么特别的优点，实际上它就是无明，这是对无明的无明。因此无明越来越深重，直到我们身上盖着厚厚的黑灰。

这种黑灰正是有害的污染。火冒黑烟时，光不良、火不良、烟不良。不良黑烟正是无明的特性，既然不良，升起的知见不良，果报也不良。这些都是造苦的事物。这就是无明之害。

无明导致的伤害，好比薪火，不但催汗，而且那个火像烈日一样又红又猛。朝哪里聚焦，那里就着火。烧久了，地上盖满了黑灰，生火的人也全身脏污。脸黑手黑衣黑，不过他以为这层黑属于自己，因此也不嫌。好比自己身上的脓疮，再脏再臭，自己摸着不嫌。可要是看见同样的脓疮长在别人身上，他会厌恶得不愿看，甚至都不愿走近跟前。

心受无明蒙蔽的人，正好比那个满身烂疮、却不知难堪自厌的人。又好比我们看见自家灶墙上的黑灰： 看着毫不觉得丑陋、厌恶、难堪。但要是在别家厨房里看见它，我们就想跑。

无明杀死人。无明是陷阱。不过普通陷阱只抓些笨兽，聪明的一般不会给抓着。如果我们愚蠢，无明会把我们抓去吃了。在无明的掌控下生活，也就是说，不熟悉体内这三种呼吸层次，我们必然得伤害果。不过，了解呼吸，就等于有正念。我们将会懂得自己行为[业] 的因与果。了解这一点，就等于保持念住与警觉。我们的身与业，会对我们明白地显示出来，好比一盏自明灯。它的明亮从哪里来? 来自煤油的能量。深度呼吸也一样，它在体内静静的，像一盏大放光明的汽化灯： 静得好像内部没有泵入空气。

这就是身轻安。至于心，它好比水晶，四面透明;又好比灯光，利益众生。这就是所谓的pabhassaram idaṃ cittaṃ： 『此心明净』[26]。当我们能够如此保持心的纯净时，它就会获得进一步观察更深层次的功力——不过到目前为止我们还不能清晰地觉知。我们必须使心力比这更强： 那就是毗婆奢那，明察的洞见。

毗婆奢那升起时，就好比把煤油直接浇到汽灯的灯头上： 火焰顷刻燃升;光明一闪而起。标记体感[色] 的概念将会消失; 标记心理活动[名]的概念也会消失。对事物的一切标记与命名的动作将在刹那间消失。色照样还在，名照样还在，但抓住它们的标记已被切断，好比电报线路已被切断： 发报机在、接受机在、电线也在，却不通了——因为电流不再流动。想发电报的人尽管去试，但一切静悄悄的。心也一样： 当我们切断标记与概念时，无论任何人对我们讲什么，心静悄悄的。

这就是毗婆奢那： 一种超越无明的影响、远离执取粘着的觉知。心上升到出世，从这个世间解脱。它住在一个高于普通世界的『世界』，高于人界、天界、梵天界更新于：2023-06-04 13:06