金刚般若波罗密经讲义

释　达理　　编著

引　　言

夫学大乘佛法者，必以自度而度他，自度度他法门无量，然必以六波罗密为本，而施、戒、忍、进、定五度，若离般若非波罗密，是所谓六波罗密，则以般若波罗密为本。由是观之，般若为大乘佛法之纲要，彰彰明矣。

但佛法无论大乘小乘，莫不崇重般若，盖般若为十方三世菩萨诸佛之母，三乘贤圣，咸从般若而生，所以本经云：「须菩提！一切诸佛、及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出！」大智度论云：「般若波罗密，是诸佛之母！」又云：「般若波罗密，是诸佛母，诸佛以法为师，法者，即般若波罗密。」又云：「信为能入，智为能度！」

佛说般若，前后十六会、历廿二年，本会属第九会、在祇园所说，由博而约，罗什大师译成汉文，并加入魏译之数行，全经计定五千八百三十七字，不但般若要旨，尽在里许，且得此一卷，一切佛法，无不在握矣。何以故？般若为诸菩萨诸佛母故。

世尊初成道时，以佛眼观大地众生，即诧然曰：「奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧觉性，但因妄想执著，不能证得，若无妄想执著，则无师智、自然智，即时现前。」是故佛说般若、在荡除一切众生之妄想执著，开其理体本具之正智，以明其无明，觉其不觉，俾无相无不相之实相，空不空之如来藏现前，同证如来智慧觉性耳。而本经之纲要，即在于遣荡妄想执著也。盖如来智慧觉性，一切众生，人人本具，个个不无，但为妄想执著所障而不能证得，佛为一大事因缘出现世间者，无非为遣除众生一切妄想执著，由是可以说一切佛法，无非破执除障之法门也。而本经所说尤为直捷了当，譬如金刚宝剑，无所不摧，依此而行，一切妄想执著，即可直下断除也。

何谓妄想？即分别心，是第六识；执著、即我见，为第七识；又执著、可分为二种，执著五蕴色身为我，名曰：人我执，简言我执；执著一切诸法，名曰：法我执，简言法执；我执不除，生烦恼障：法执不除，生所知障；总名惑障，由惑造业，则为业障，因业受苦，名曰苦障，亦名报障；我法二执，细分之，又有「分别」「俱生」之不同，起心分别，因而执著者，为分别「我」「法」二执，故粗；并未有意分别，而执著之凡情，随念俱起者，为俱生「我」「法」二执，故细；此是多生以来，习气种子，蕴在八识田中，故尔随念即起，最为难除。当知妄想执著，由于无始无明，而般若，则为本具之理体正智，若能行深般若波罗密多，观照智开，即能转此六、七、二识，此二识转、第八藏识与前五识则同时转矣；大圆镜智现前，则无明者明矣，无明明，则妄想执著自断矣。故学佛首当开示悟入佛之知见，佛之知见，即是般若正智也。无论修何法门，首须致力于此，故知一切法，不能离般若也。修净土念佛者亦然，经云：「心净则佛土净。」倘妄想执著不除，心何由净乎？古德云：「爱不重不生娑婆！」情执我见，实为爱根；故求生净土，必应从此下手。又有所谓：「老实念佛」者，若世间一切染缘，攀缘不息，云何能老实乎？由此可知，般若净土，初非二事，此经实一切学人出妄破执之宏纲，净心之枢要，深愿学人，崇重而致力阐发焉！

本经自传译之后，经禅宗五祖弘忍大师，六祖惠能大师，极力宏扬，遂尔家喻户晓，流通不绝。我辈虽生末法，不值佛世，犹能获读是经，虽多未明其义，但深蒙佛护，应生庆幸，发难遭想，何以故？此经流传不绝，便是佛种不断故。从今而后，更当精研参究，期能受持演说，藉以稍报佛恩，荷担如来，共证菩提，愿与诸仁者共勉之！

释经题　　略依五重讲说

【金刚般若波罗密经】

台宗智者大师说妙法莲华经经题，分名、体、宗、用、相、五重玄义，以发挥经中要旨，第一重为释名，名者实之宾，既标名必有实，非虚立也。其次显体，体者实体，即经名之主体也，因名核实，然非修观行，则落空名，故必依体起修，修须明宗，故三为明宗，宗者，谓修行之旨趣也。既真修必获用，故四为论用，用者，功效之意，佛随众生根机大小利钝，说种种法以教化之，故经教有大小偏圆渐顿之殊；如华严宗判为小、始、终、顿、圆、五种教相；天台则判为藏、通、别、圆、四种化法，顿、渐、秘密、不定、四种化仪是也。一经之名、体、宗、用、四重玄义既明，则其属于何种教相，即可得而了然矣。故第五重为判教相，今依五重之次第，略为讲说如次：

一、名：名有通名别名之分，通名者，金刚般若波罗密经之经字是也；佛所说法，通名为经，非一经为然，故经字乃一切佛法之通名。梵语：「修多罗」亦作「素怛缆」「修妒路」，此皆音译之不同！而义则无分别也。修多罗之本义为线，引申为贯穿，为摄持，为契合，既将佛说之法，分类结集成书，因以修多罗名之，谓贯穿佛语，摄持不失，上契佛心，下契众机也。大法东来，古德遂以经字译修多罗，经字本义，为经纬，组织，与修多罗之线义，贯穿摄持等义，正复相当。且我国习惯，惟圣人语，始得称经，极其隆重，译修多罗为经，精当之至。但我国经字，不含契合之义，略嫌不足，然除经字外，更无他字可译，故古人不得已有称佛书曰契经者，既以补足原义，兼显此是佛经，非他教经也。又经者、径也，谓一切贤圣依此修行，即成佛作祖之径路也；又可作法门释，依此法修，便能入门，通达自性成佛也。

次释别名：别名即金刚般若波罗密七字，为本经特立之名，一切经不能通用，是谓别名。金刚者喻也，般若波罗密者法也。本经是以法喻立名，一切佛经，安名取义，不外七种，所谓：人、法、喻、单复具是也，如一、单人──如佛说阿弥陀经；二、单法──如大涅槃经；三、单喻──如梵网经；四、人法──如地藏菩萨本愿经；五、人喻──如如来师子吼经；六、法喻──如妙法莲华经；七、人法喻──如大方广佛华严经；经名虽多，要之取义安名不出此七种而已。

梵语[口+缚]曰啰，或跋折啰，义为金刚，刊定记云：金刚者，乃帝释之宝杵，或作金刚宝石解；物名也，最坚最利，能坏一切物为利，一切物不能坏之为坚；金刚之坚，喻实相般若，随缘不变，在缠不坏，虽经多劫，流转六道，而其体性，未曾生灭，未曾亏缺，故云坚也；金刚之利，喻观照般若，无我不破，无惑不断，其用显时，能照万法，当体全空，烦恼诸缚，无不断除，故云利也：金刚之明，喻文字般若，其相能诠，能开解慧，无明得明也；金刚为无上宝，价值不可称量，喻般若为无上法宝，功德不可思议称量也；金刚宝世间罕有，喻如经云：须菩提，从昔所得慧眼，未曾得闻如是之经，甚为希有也。由斯义故，故举金刚，以喻般若；则般若乃智慧之梵音，金刚即般若之正喻，华梵双彰，法喻并举，故名金刚般若。

梵语般若，义为智慧，而非同世智小慧也；此智妙彻诸法实相，此慧妙了诸法真空，亦乃理体本具之正智妙慧也，所谓佛之知见是；理体即是觉性，亦即实相般若也；正智即观照般若也，理外无智，智外无理，理智一如，故皆名般若，因恐人误认为寻常之智慧，及为尊重故不翻。般若正智，一切众生本具，但为无始无明所障，不得显现，然此智非自证不知，故又非语言文字所能形容，何以故？必须言语断，心行灭，方能自证。然而一切众生，昧之久矣，不假方便，障何能开？障若不开，此智又何能现；遂劳世尊为此一大事，出现于世，不得已，仍用语言文字以开示众生，令得悟入；名曰：般若法门。因从语言文字明示，此即文字般若也；要令众生从文字起观照证实相也。本经云：一切诸佛、及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，即此义也。又本经为般若第九会所说，乃以金刚能断喻之，岂非以此经所说之义，尤为坚利而明，能断根本惑业，故又如本经所云：当知是经，义不可思议，果报亦不可思议。又般若非具大乘根性者，弗克承当，本经云：若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说；又云：得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有等是也。

梵语波罗密，义为彼岸到，顺此方语，应为到彼岸也，即所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸是也。意谓此经是到彼岸之智慧也；盖彼岸者，指涅槃而言，即离二种生死(分段、变易、)之此岸，渡二障烦恼之中流，到二种转依之彼岸也；二转依者：谓菩提、涅槃之二果也，转为转舍转得之义，依者所依之义，指第八识；第八识为依他起性之法，此中藏烦恼、所知、二障之种子，并无漏智(即菩提)之种子，且第八识之实性，即圆成实性之涅槃也；此中二障之种子为所转舍之法，菩提与涅槃为所转得之法，如此，则第八识为所转舍二障与所转得二果之所依，故名。因之，今修圣道，转舍第八识中烦恼障之种子，而转得其实性之涅槃；又转舍第八识中所知障之种子，而转得其中无漏之真智(即菩提)，谓之转依，所得之菩提涅槃，谓为二转依之妙果。唯识论九曰：「由转烦恼得大涅槃，转所知障证无上觉。」故波罗密亦是喻词。涅槃者，不生不灭，即人人本具之觉性也。言本具者，明非造作，既非造作，则本来如是，而非从无而有也。本自不生，当亦不灭；而众生生死不已者，缘生幻相也，非真性也；何故生死不已，由于无明业识引发，起惑造业，轮回受苦，不知返本，认识为性，迷于生死之幻相，所以轮回生死不息。今欲了脱生死之相，须证不生不灭之性；欲证不生不灭之本性，须除我见；然我见根深难拔，非仗般若照见蕴空，末由断除。但理虽顿悟，事须渐除，犹之过渡，行之以渐，不容急也。故本经示离相以破执，修一切善法，以渡中流，显非一蹴即到彼岸也。盖我人无明习气重，顿除不易，毋以一闻空而不加修证也。凡夫著有，执于人我，遂因见思烦恼而堕分段生死；二乘著空，执于法我，遂因尘沙无明而有变易生死。故欲证无余涅槃，须空有俱空，破我法二执，了两重生死，渡见思尘沙无明等烦恼中流，始达涅槃彼岸耳。大智度论云：「有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸。」二执、即我法二执也；渡流之筏为何？六波罗密是。然不有观照之般若，又云何肯舍，故般若为五度之纲要，五度离此，非波罗密也。然达生死本空，烦恼本无，即到彼岸，非真有彼此之异；特到彼岸不无顿渐耳；顿则慧才发时，见五蕴空，一刹那间，便到彼岸，以不历多时，乃名为顿；渐则虽能顿照蕴空，由有多生习性，任运计执，未得念念相应，故须多闻思惟修，策彼顿悟之慧，觉察妄情，损之又损，以至于无，毕竟到于彼岸，但以经历多时，故名为渐耳。迟速虽殊，其到彼岸则一也。上来略释名竟。

二、体：体者，一经之主体也。今依智者大师本经注，以「若见诸相非相，即见如来！」为本经体；近人江味农居士讲义，则以「生实相」为本经体；盖取本经：「信心清净，则生实相。」为依据也。实则非相亦即实相也。见也生也，皆现前之意；云何现前？由见非相，由心清净；云何非相、清净？皆由于无住，无住者，离一切诸相也；离一切诸相，即是空有不著，一空到底；本经云：「离一切诸相，则名诸佛！」何以故？诸相离，二执空，即见如来，亦即实相现前故，故亦可以「无住」为本经之主体之归趣，理无不摄，事无不彰故。

三、宗：宗者，明一经之宗也，明宗而后乃可修也。修行之法无量，因根机及目的不同，而教法随之而异，所宗即不一也。惟我佛门所谓宗教，与世俗所说之宗教有别，今人所说宗教，其义则拾西人牙慧，即一教之中，奉有无上权威之神，而为其主，能生死人，升天堂，下地狱，咸操其手，一般崇拜之者，称为宗教，故一言宗教，即含有迷信依赖意味，世人不察，以为佛门，亦有教主及宗教之说，莫明其妙，亦视同为迷信，任意毁谤，造无间业，甚可悯也。当知佛像、经卷、及出家人，称为住持三宝，意在令人因像而观想，因经卷而通理明心，因出家人而引起超尘离垢之想，即借住持三宝，观自性三宝，证常住三宝；生死升堕，皆由自己，无上权威，握在自手，经云：「万法唯心，心外无法。」此佛法所以超胜于世间一切道德哲理，而岂其他宗教所能梦见者！然我佛门所谓宗教者又何？宗、谓明心见性，因佛法以明心见性为主故；教谓一切经义，因一切经义，为佛所示教也；观此，可知宗教之教，非谓教主，明矣。然则本经以何为宗？仍依智注所标，以实相之慧，修无相之檀为宗；江讲义则依本经现成：「应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」及以：「无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」之义，约言为：「离一切相，修一切善！」为本经依体起修之妙宗也。盖本经举一布施以摄六度万行；行于布施，即所谓修一切善也。而离一切相，所即实相之慧也；两标正同。本经唯一修宗，原在无住二字，但若标说无住，以明经宗，全经之观门行门，尽在其中矣。然恐领会不易，故江氏标以离一切相，修一切善，两语明之，则无住之旨，洞然明矣。因离一切相，即是无住之真诠，而经中于法应无所住下，紧接行于布施，即是修一切善之更新于：2023-06-14 17:47